Një analizë e romanit të George Orwell mbi pushtetin, propagandën, manipulimin dhe tradhtinë e idealeve të barazisë.
“Ferma e Kafshëve” – Kur çlirimtarët bëhen tiranë dhe populli mbetet përsëri i shtypur
George Orwell dhe anatomia e pushtetit që korrupton, propagandës që mashtron dhe shoqërisë që harron pse u rebelua
Ka vepra letrare që nuk plaken, sepse nuk flasin vetëm për ngjarjet e kohës kur janë shkruar, por për dobësitë e përhershme të natyrës njerëzore dhe të sistemeve politike. Një prej tyre është romani alegorik Ferma e Kafshëve i shkrimtarit britanik George Orwell, botuar në vitin 1945.
Në pamje të parë, romani rrëfen historinë e disa kafshëve që rebelohen kundër pronarit të fermës. Por pas kësaj historie të thjeshtë fshihet një analizë e thellë e pushtetit politik, e manipulimit të masave, e korrupsionit dhe e mënyrës se si idealet më fisnike mund të shndërrohen në instrumente shtypjeje.
Orwell nuk na tregon vetëm se si lind një diktaturë. Ai na shpjegon se si ajo ndërtohet gradualisht, si arsyetohet, si normalizohet dhe, mbi të gjitha, si arrin të mbijetojë falë heshtjes, frikës dhe harresës kolektive.
Revolucioni që premtoi liri dhe solli një tirani të re
Gjithçka fillon me pakënaqësinë e kafshëve ndaj pronarit të fermës, zotit Jones. Ato punojnë pa pushim, prodhojnë pasuri, por përfitojnë shumë pak nga mundi i tyre. Ndërkohë, pronari jeton nga puna e tyre dhe ushtron autoritet absolut.
Plaku Major, një derr i respektuar, u paraqet kafshëve vizionin e një shoqërie të re, pa shfrytëzim dhe pa privilegje. Mesazhi është i qartë. Të gjitha kafshët duhet të jenë të barabarta dhe askush nuk duhet të jetojë në kurriz të tjetrit.
Kjo ide bëhet frymëzimi i revolucionit.
Kafshët bashkohen, rrëzojnë Jones-in dhe marrin kontrollin e fermës. Për herë të parë ndihen të lira. Besojnë se tashmë janë zotër të fatit të tyre dhe se një e ardhme më e drejtë është e mundur.
Por pikërisht në këtë moment fillon tragjedia.
Derrat, të cilët konsiderohen më inteligjentët, marrin përgjegjësinë e drejtimit. Fillimisht kjo duket një zgjidhje praktike. Dikush duhet të organizojë punën, të marrë vendime dhe të sigurojë funksionimin e fermës.
Mirëpo, përgjegjësia shndërrohet gradualisht në privilegj, privilegji në autoritet dhe autoriteti në pushtet të pakontrolluar.
Ata që kishin premtuar fundin e shfrytëzimit fillojnë të përfitojnë nga puna e të tjerëve.
Revolucioni kishte ndryshuar pronarin, por jo domosdoshmërisht marrëdhënien midis sunduesit dhe të sunduarit.
Këtu qëndron një nga idetë më të fuqishme të romanit. Përmbysja e një regjimi nuk garanton krijimin e një shoqërie demokratike. Nëse pushteti nuk kufizohet nga rregulla dhe institucione, ai mund të riprodhojë pikërisht padrejtësitë kundër të cilave u ngrit revolucioni.
Napoleoni dhe lindja e diktatorit
Napoleoni, njëri prej derrave që merr drejtimin e fermës, përfaqëson shndërrimin e udhëheqësit revolucionar në sundimtar autoritar.
Ai nuk e ndërton pushtetin vetëm përmes forcës. Fillimisht përdor rivalitetin politik, më pas kontrollin e informacionit, frikësimin dhe eliminimin e kundërshtarëve.
Snowball-i, një tjetër derr me ide për zhvillimin e fermës, paraqitet si rival politik. Konflikti midis tyre përfundon kur Napoleoni përdor qentë e stërvitur prej tij për ta dëbuar.
Nga ai moment, vendimmarrja kolektive fillon të zhduket.
Mbledhjet ku kafshët diskutonin të ardhmen e përbashkët zëvendësohen me urdhra që vijnë nga lart. Kundërshtimi nuk konsiderohet më pjesë e debatit, por rrezik për stabilitetin e fermës.
Snowball-i shndërrohet në armikun e përhershëm, të cilit i atribuohen dështimet, sabotimet dhe fatkeqësitë.
Kjo është një teknikë klasike e pushtetit autoritar. Kur udhëheqësi nuk dëshiron të mbajë përgjegjësi për gabimet e veta, ai krijon një armik mbi të cilin mund të shkarkojë fajin.
Në këtë mënyrë, vëmendja e shoqërisë zhvendoset nga problemet reale te frika prej një kërcënimi të vazhdueshëm.
Napoleoni nuk ka më nevojë të dëshmojë se qeveris mirë. I mjafton t’i bindë kafshët se pa të gjithçka do të ishte edhe më keq.
Propaganda dhe manipulimi i së vërtetës
Nëse Napoleoni përfaqëson pushtetin absolut, Squealer-i përfaqëson mekanizmin që e mban atë në këmbë.
Ai është zëri i propagandës.
Detyra e tij nuk është të informojë kafshët, por t’i bindë se çdo vendim i udhëheqjes është i drejtë, i nevojshëm dhe në interesin e përbashkët.
Kur derrat marrin për vete qumështin dhe mollët, propaganda e paraqet këtë privilegj si domosdoshmëri për shëndetin e tyre dhe për mirëqenien e gjithë fermës.
Kur prodhimi nuk arrin rezultatet e premtuara, shifrat manipulohen për të krijuar përshtypjen e përparimit.
Kur vendimet e Napoleonit bien ndesh me parimet fillestare të revolucionit, rregullat ndryshohen në heshtje.
E vërteta nuk përcaktohet më nga faktet, por nga interesat e atyre që kontrollojnë pushtetin.
Orwell na tregon se propaganda më e rrezikshme nuk është gjithmonë gënjeshtra e hapur. Shpesh ajo funksionon përmes gjysmë të vërtetave, përsëritjes së vazhdueshme, frikës dhe përdorimit të fjalëve që tingëllojnë bindëse.
Kafshët fillojnë të dyshojnë te kujtesa e tyre. Ato nuk janë më të sigurta nëse rregullat kanë qenë gjithmonë të njëjta apo nëse premtimet e dikurshme janë ndryshuar.
Kjo është një formë e thellë e kontrollit shoqëror.
Kur pushteti arrin të kontrollojë jo vetëm atë që njerëzit dëgjojnë, por edhe mënyrën se si e kujtojnë të kaluarën, ai fiton mundësinë të përcaktojë edhe mënyrën se si ata e kuptojnë të tashmen.
Boxer-i dhe tragjedia e qytetarit të ndershëm
Ndër personazhet më prekëse të romanit është Boxer-i, kali i fuqishëm, punëtor dhe jashtëzakonisht besnik.
Ai nuk kërkon pushtet, pasuri apo privilegje. Dëshiron vetëm që ferma të përparojë dhe që sakrifica e përbashkët të sjellë një jetë më të mirë për të gjithë.
Sa herë që shfaqen vështirësi, Boxer-i vendos të punojë edhe më shumë.
Ai beson se Napoleoni ka gjithmonë të drejtë.
Pikërisht kjo besnikëri e pakushtëzuar bëhet dobësia e tij më e madhe.
Boxer-i përfaqëson qytetarin e zakonshëm që punon, sakrifikon, paguan çmimin e gabimeve të udhëheqësve dhe vazhdon të besojë se një ditë premtimet do të realizohen.
Por kur plaket dhe nuk është më në gjendje të punojë, udhëheqja e tradhton. Në vend që t’i sigurojë kujdesin e merituar, Napoleoni e shet te një tregtar që e dërgon për therje.
Ky është një nga momentet më tragjike të romanit.
Sistemi që Boxer-i e kishte mbajtur gjallë me mundin e tij e trajton në fund si një mjet që nuk sjell më përfitim.
Mesazhi është i ashpër, por i qartë. Një pushtet që kërkon sakrificë të pafundme nga qytetarët, pa u garantuar dinjitet dhe mbrojtje, nuk u shërben atyre. Ai i shfrytëzon.
Boxer-i na kujton gjithashtu se ndershmëria dhe puna nuk mjaftojnë për ta mbrojtur një shoqëri nga tirania. Ato duhet të shoqërohen me vetëdije kritike, njohje të të drejtave dhe gatishmëri për të kërkuar përgjegjësi nga udhëheqësit.
Barazia që shndërrohet në privilegj
Në fillim të revolucionit, kafshët vendosin shtatë urdhërime që duhet të shërbejnë si themeli moral i shoqërisë së re.
Ato synojnë të parandalojnë rikthimin e shfrytëzimit dhe të sigurojnë barazinë midis të gjithëve.
Por me kalimin e kohës, derrat fillojnë t’i shkelin këto parime.
Ata zhvendosen në shtëpinë e pronarit të dikurshëm, flenë në shtretër, konsumojnë alkool, tregtojnë me njerëzit dhe përvetësojnë gjithnjë e më shumë privilegje.
Në vend që të pranojnë se po tradhtojnë idealet e revolucionit, ndryshojnë urdhërimet për t’i përshtatur me sjelljen e tyre.
Kështu, ligji nuk shërben më për ta kufizuar pushtetin. Ai shndërrohet në një instrument për ta justifikuar atë.
Në fund, të gjitha parimet reduktohen në një fjali që përmbledh hipokrizinë e sistemit.
“Të gjitha kafshët janë të barabarta, por disa kafshë janë më të barabarta se të tjerat.”
Kjo fjali përmban thelbin e kritikës së Orwell-it.
Barazia, kur mbetet vetëm një slogan politik, mund të përdoret për të fshehur pabarazinë më të thellë.
Një udhëheqje mund të flasë çdo ditë për interesin e popullit, ndërsa në praktikë të ndërtojë një sistem ku ligji zbatohet ndryshe për njerëzit e zakonshëm dhe ndryshe për ata që kanë pushtet.
Problemi nuk qëndron vetëm te privilegjet materiale. Ai qëndron te krijimi i një mentaliteti sipas të cilit udhëheqësit e konsiderojnë veten më të rëndësishëm se qytetarët që pretendojnë se përfaqësojnë.
Kur populli humbet kujtesën, pushteti fiton lirinë të rishkruajë historinë
Një tjetër dimension i rëndësishëm i romanit është dobësimi i kujtesës kolektive.
Shumica e kafshëve nuk dinë të lexojnë mirë. Ato nuk janë në gjendje të verifikojnë dokumentet, të krahasojnë premtimet me rezultatet apo të kuptojnë plotësisht ndryshimet që ndodhin.
Kjo mungesë njohurish i bën të varura nga interpretimi i udhëheqësve.
Edhe kur ndiejnë se diçka nuk shkon, nuk kanë sigurinë e nevojshme për ta kundërshtuar.
Orwell na kujton rëndësinë e arsimit, mendimit kritik dhe qasjes së lirë në informacion.
Një shoqëri që nuk e njeh historinë e saj rrezikon të pranojë versione të manipuluara të së kaluarës.
Një shoqëri që nuk kërkon prova mund të bindet se dështimet janë suksese.
Dhe një shoqëri që nuk mban mend premtimet e djeshme e ka më të vështirë t’u kërkojë llogari udhëheqësve të sotëm.
Kjo e bën romanin veçanërisht të rëndësishëm edhe në epokën e mediave sociale, ku informacioni përhapet me shpejtësi, por jo gjithmonë shoqërohet me verifikim dhe analizë kritike.
Një pasqyrë edhe për realitetin politik ballkanik
Megjithëse Ferma e Kafshëve është frymëzuar nga Revolucioni Rus dhe konsolidimi i diktaturës staliniste, mekanizmat që përshkruan Orwell mund të shërbejnë si pikë reflektimi edhe për shoqëritë e sotme.
Në Ballkan, përfshirë Shqipërinë, Kosovën dhe Maqedoninë e Veriut, historia politike ka njohur premtime të shumta për ndryshim, drejtësi, luftë kundër korrupsionit dhe ndërtim të institucioneve të pavarura.
Megjithatë, pyetja thelbësore mbetet gjithmonë e njëjtë.
A ndryshon mënyra e qeverisjes kur ndryshojnë partitë në pushtet, apo vazhdojnë të njëjtat praktika me njerëz dhe slogane të reja?
Nëse administrata publike trajtohet si pronë partiake, nëse emërimet bëhen mbi bazën e besnikërisë dhe jo të meritës, nëse institucionet dobësohen për t’u shërbyer interesave të ngushta, atëherë ndryshimi politik rrezikon të mbetet sipërfaqësor.
Kjo nuk do të thotë se demokracitë e sotme mund të barazohen me diktaturën e përshkruar nga Orwell. Dallimet historike, institucionale dhe politike janë thelbësore.
Por romani na ndihmon të dallojmë prirje që, nëse lihen pa kontroll, mund ta dëmtojnë cilësinë e demokracisë.
Një nga këto prirje është identifikimi i partisë me shtetin dhe i liderit me interesin kombëtar.
Kur kritika ndaj qeverisë paraqitet si sulm ndaj vendit, kufiri midis përgjegjësisë publike dhe besnikërisë politike fillon të zbehet.
Një tjetër problem është klientelizmi, ku mbështetja politike shpërblehet me poste, favore dhe mundësi ekonomike, ndërsa qytetarët që nuk i përkasin rrethit të pushtetit ndihen të përjashtuar.
Këtu shfaqet një paradoks i njohur nga romani. Ata që premtojnë t’i japin fund privilegjeve mund të përfundojnë duke krijuar privilegje të reja.
Një demokraci nuk matet vetëm me faktin se organizon zgjedhje, por edhe me mënyrën se si ushtrohet pushteti ndërmjet dy proceseve zgjedhore.
Mediat dhe përgjegjësia për të mos u bërë zëri i pushtetit
Roli i Squealer-it në roman është një paralajmërim i fuqishëm edhe për gazetarinë.
Ai nuk kërkon të zbulojë të vërtetën. Përkundrazi, përpiqet të ndërtojë një version të realitetit që i shërben Napoleonit.
Në shoqëritë demokratike, media duhet të kryejë funksionin e kundërt.
Ajo duhet të kontrollojë pushtetin, të verifikojë deklaratat, të ballafaqojë faktet dhe t’u krijojë qytetarëve mundësinë për të formuar gjykimin e tyre.
Kur një media mbron pa kushte një parti, kur minimizon gabimet e njërës palë dhe zmadhon ato të palës tjetër, ajo rrezikon të humbasë besueshmërinë dhe pavarësinë e saj.
E njëjta gjë ndodh kur debati publik zëvendësohet me zhurmë, ndërprerje, akuza dhe përplasje personale.
Gazetaria nuk duhet të jetë gjykatë politike, por as zyrë propagande.
Ajo duhet të jetë një hapësirë ku argumentet përballen me fakte dhe ku pushteti, pavarësisht ngjyrës partiake, i nënshtrohet të njëjtit standard kritik.
Në këtë kuptim, Orwell na kujton se liria e medias nuk është vetëm e drejta për të folur. Ajo është edhe përgjegjësia për të mos e manipuluar publikun.
Pse qytetarët vazhdojnë t’u besojnë udhëheqësve që i zhgënjejnë?
Një nga pyetjet më interesante që ngre romani është pse kafshët vazhdojnë t’i binden Napoleonit edhe kur kushtet e tyre të jetesës nuk përmirësohen.
Përgjigjja nuk është e thjeshtë.
Disa kanë frikë. Disa nuk kanë informacion të mjaftueshëm. Të tjerat janë të lodhura nga puna dhe nuk kanë energji për të kundërshtuar.
Ka edhe nga ato që vazhdojnë të besojnë se sakrificat e sotme do të shpërblehen nesër.
Mbi të gjitha, propaganda u kujton vazhdimisht se alternativa mund të jetë rikthimi i Jones-it.
Kështu, pushteti nuk kërkon më mbështetje për rezultatet që prodhon, por për frikën që krijon ndaj kundërshtarit.
Ky mekanizëm është i njohur edhe në politikën bashkëkohore. Shpesh qytetarëve nuk u kërkohet të gjykojnë një qeveri mbi realizimin e premtimeve, por të zgjedhin midis frikës nga kundërshtari dhe besnikërisë ndaj partisë së tyre.
Kur debati politik reduktohet në këtë logjikë, përgjegjësia e udhëheqësve dobësohet.
Demokracia kërkon diçka më shumë sesa besnikëri partiake. Ajo kërkon qytetarë që janë në gjendje të kritikojnë edhe ata për të cilët kanë votuar.
Sepse vota nuk është një kontratë bindjeje të pakushtëzuar. Është një mandat i përkohshëm për të ushtruar përgjegjësi publike.
Fundi i romanit dhe triumfi i hipokrizisë
Skena përfundimtare e Fermës së Kafshëve është ndër më domethënëset në letërsinë politike.
Derrat, që dikur kishin udhëhequr revolucionin kundër njerëzve, fillojnë të ecin mbi dy këmbë, të vishen si njerëz dhe të sillen si pronarët e dikurshëm.
Ata ulen në të njëjtën tryezë me njerëzit, festojnë dhe diskutojnë interesat e tyre.
Kafshët e tjera, duke i vëzhguar nga jashtë, nuk arrijnë më të dallojnë derrat nga njerëzit.
Kjo skenë është simboli përfundimtar i tradhtisë së revolucionit.
Ata që kishin ardhur në pushtet për ta zhdukur padrejtësinë janë bërë pjesë e së njëjtës strukturë shtypëse.
Ndryshimi ka ndodhur në pamje, por jo në thelb.
Orwell nuk sugjeron se çdo revolucion përfundon domosdoshmërisht në diktaturë. Ai paralajmëron për rrezikun që lind kur një lëvizje politike, sado fisnike të jenë idealet e saj, nuk ndërton mekanizma që e kufizojnë pushtetin e udhëheqësve.
Sepse pushteti nuk duhet të mbështetet vetëm te karakteri apo premtimet e një individi.
Ai duhet të kontrollohet nga ligji, institucionet e pavarura, media e lirë dhe qytetarët aktivë.
Përfundim – Problemi nuk është vetëm kush e merr pushtetin, por çfarë bën me të
Ferma e Kafshëve është shumë më tepër sesa një satirë e diktaturës staliniste. Është një studim letrar i mënyrës se si pushteti mund ta deformojë idealin politik dhe ta kthejë shpresën kolektive në një sistem të ri nënshtrimi.
Romani na mëson se propaganda mund ta zëvendësojë të vërtetën, frika mund ta dobësojë kundërshtimin, privilegjet mund të paraqiten si domosdoshmëri dhe padrejtësia mund të normalizohet deri në atë pikë sa qytetarët të mos e kujtojnë më se për çfarë kishin luftuar.
Por mbi të gjitha, Orwell na kujton se asnjë udhëheqës, parti apo lëvizje politike nuk duhet të vendoset mbi parimet që pretendon se mbron.
Një shoqëri e lirë nuk ndërtohet duke zëvendësuar një sundimtar me një tjetër. Ajo ndërtohet duke krijuar një sistem ku askush nuk ka të drejtë të sillet si sundimtar.
Prandaj, mesazhi i romanit mbetet i rëndësishëm edhe sot, më shumë se tetë dekada pas botimit të tij.
Duhet të jemi kritikë ndaj atyre që premtojnë shpëtim, të kujdesshëm ndaj atyre që kërkojnë besnikëri të pakushtëzuar dhe të vendosur për t’u kërkuar llogari atyre që ushtrojnë pushtetin.
Sepse historia e fermës na tregon se liria nuk humbet gjithmonë brenda një dite. Ndonjëherë ajo humbet gradualisht, me çdo privilegj të toleruar, me çdo gënjeshtër të pranuar dhe me çdo padrejtësi përballë së cilës shoqëria zgjedh të heshtë.
Në fund, tragjedia më e madhe nuk është se derrat u bënë si njerëzit që kishin rrëzuar. Tragjedia është se kafshët e tjera vazhduan të jetonin me shpresën se revolucioni i tyre një ditë do t’i çlironte.
Dhe kjo na çon te pyetja që duhet t’ia bëjë vetes çdo shoqëri, veçanërisht pas çdo ndryshimi politik.
A kemi ndërtuar një sistem më të drejtë, apo kemi ndryshuar vetëm emrat e atyre që gëzojnë privilegjet e pushtetit?
Zëri News | Kulturë, letërsi dhe reflektim shoqëror
Një analizë e pushtetit, frikës dhe shkatërrimit të lirisë njerëzore
Romani “1984”, i botuar në vitin 1949 nga shkrimtari britanik George Orwell, është një nga veprat më të fuqishme të letërsisë politike dhe distopike të shekullit XX. Përmes një shoqërie imagjinare, Orwell paraqet një botë ku pushteti nuk kënaqet vetëm me kontrollin e sjelljes së qytetarëve, por synon të zotërojë edhe mendimet, kujtesën, ndjenjat dhe vetë perceptimin e tyre për realitetin.
Në thelb, “1984” nuk është thjesht një roman për diktaturën. Është një analizë e mekanizmave përmes të cilëve pushteti absolut mund ta shkatërrojë individin dhe ta kthejë të vërtetën në një instrument politik.
1. Pushteti absolut dhe Vëllai i Madh
Ngjarja zhvillohet në Oqeani, një nga tri superfuqitë e botës imagjinare të Orwellit. Shoqëria drejtohet nga Partia, në krye të së cilës qëndron figura misterioze e Vëllait të Madh.
Parulla “Vëllai i Madh po të vëzhgon” simbolizon praninë e vazhdueshme të pushtetit në jetën e individit.
Qytetarët jetojnë nën mbikëqyrje të pandërprerë. Ekranet kontrollojnë lëvizjet, Policia e Mendimit ndëshkon devijimet ideologjike dhe çdo shprehje dyshimi ndaj Partisë mund të konsiderohet tradhti.
Por Orwell shkon përtej përshkrimit të një shteti policor.
Ai tregon se forma më e rrezikshme e sundimit nuk është ajo që e detyron njeriun vetëm të bindet, por ajo që arrin ta bëjë të besojë se bindja është e vetmja mënyrë e mundshme e ekzistencës.
Frika, në këtë sistem, nuk është thjesht mjet ndëshkimi. Ajo bëhet mënyrë jetese.
2. Kontrolli i historisë dhe manipulimi i së vërtetës
Një nga aspektet më domethënëse të romanit është puna e personazhit kryesor, Winston Smith, në Ministrinë e së Vërtetës.
Detyra e tij është të ndryshojë dokumentet, gazetat dhe të dhënat historike, në mënyrë që e kaluara të përputhet vazhdimisht me deklaratat dhe interesat e Partisë.
Nëse Partia ka parashikuar diçka që nuk ka ndodhur, dokumentet ndryshohen për të krijuar përshtypjen se ajo ka pasur gjithmonë të drejtë.
Kështu, historia nuk është më dëshmi e ngjarjeve, por produkt i pushtetit.
Orwell ngre këtu një pyetje themelore.
Çfarë ndodh me një shoqëri kur qytetarët nuk kanë më mundësi të dallojnë të vërtetën nga gënjeshtra?
Përgjigjja e romanit është tronditëse. Kur shkatërrohet kujtesa kolektive, shkatërrohet edhe mundësia për ta kundërshtuar pushtetin.
Pa një të kaluar të besueshme, njerëzit nuk kanë më pikë referimi për të gjykuar të tashmen.
3. Gjuha si instrument kontrolli
Një tjetër element i rëndësishëm është krijimi i një gjuhe të re, të quajtur Newspeak.
Qëllimi i saj është zvogëlimi sistematik i fjalorit, në mënyrë që disa mendime të bëhen gjithnjë e më të vështira për t’u formuluar.
Nëse një shoqëri nuk disponon më fjalët për të shprehur lirinë, kundërshtimin apo padrejtësinë, aftësia për t’i konceptuar dhe diskutuar këto ide mund të dobësohet.
Orwell e paraqet gjuhën jo vetëm si mjet komunikimi, por edhe si një nga kushtet themelore të mendimit të pavarur.
Kjo ide plotësohet nga koncepti i doublethink, ose mendimit të dyfishtë, që nënkupton aftësinë për të pranuar njëkohësisht dy pohime kundërthënëse.
Tri parullat e Partisë e shprehin qartë këtë logjikë.
Lufta është paqe.
Liria është skllavëri.
Padituria është forcë.
Këto kundërthënie nuk synojnë të shpjegojnë realitetin. Ato synojnë të shkatërrojnë aftësinë e individit për ta gjykuar atë në mënyrë të pavarur.
4. Winston Smith dhe rezistenca e individit
Winston Smith përfaqëson njeriun që përpiqet të ruajë ndërgjegjen personale brenda një sistemi që kërkon nënshtrim absolut.
Ai nuk është një hero tradicional. Është një individ i zakonshëm, i frikësuar dhe shpesh i pasigurt, por që ende ruan aftësinë për të dyshuar.
Shkrimi i ditarit, kujtimet e së kaluarës dhe marrëdhënia e tij me Julian përfaqësojnë forma të ndryshme rezistence.
Dashuria mes Winstonit dhe Julias ka një domethënie më të gjerë sesa lidhja romantike.
Ajo është një përpjekje për të krijuar një hapësirë private ku Partia nuk mund të ndërhyjë.
Megjithatë, Orwell tregon se në një sistem totalitar edhe dashuria mund të perceptohet si kërcënim politik, sepse krijon besnikëri dhe lidhje njerëzore jashtë kontrollit të pushtetit.
Tragjedia e Winstonit qëndron në faktin se dëshira e tij për liri nuk mjafton për ta mbrojtur nga një aparat shtetëror që kontrollon pothuajse çdo aspekt të ekzistencës.
5. O’Brien dhe psikologjia e pushtetit
O’Brien është një nga personazhet më të rëndësishme për kuptimin filozofik të romanit.
Përmes tij, Orwell zbulon natyrën e vërtetë të sistemit.
Partia nuk e kërkon pushtetin për të ndërtuar një shoqëri më të mirë, për të siguruar mirëqenie apo për të realizuar ndonjë ideal të lartë.
Pushteti është qëllim në vetvete.
Kjo është një nga idetë më të errëta të veprës.
Në shumë diktatura, dhuna justifikohet me premtimin e një të ardhmeje më të mirë. Në botën e Orwellit, ky justifikim zhduket.
Sundimi ekziston për të vazhduar sundimin.
Tortura e Winstonit nuk synon vetëm ta detyrojë të rrëfejë apo të heqë dorë nga kundërshtimi. Ajo synon ta bëjë të pranojë versionin e realitetit që i imponon Partia.
Kështu, pushteti kërkon jo vetëm bindje të jashtme, por edhe dorëzim të brendshëm.
6. Frika dhe shkatërrimi i identitetit
Në pjesën përfundimtare të romanit, Orwell paraqet mënyrën se si frika ekstreme mund të shkatërrojë edhe bindjet më të thella të individit.
Dhoma 101 është simboli i këtij procesi.
Aty, secili përballet me frikën e tij më të madhe.
Për Winstonin, kjo përvojë bëhet pika ku instinkti i mbijetesës triumfon mbi dashurinë, besnikërinë dhe rezistencën morale.
Tradhtia ndaj Julias nuk është thjesht një dobësi personale. Ajo tregon se sistemi ka arritur të depërtojë në marrëdhëniet më intime njerëzore.
Këtu qëndron edhe tragjedia më e madhe e romanit.
Partisë nuk i mjafton ta mposhtë kundërshtarin. Ajo kërkon ta transformojë në një njeri që nuk dëshiron më të kundërshtojë.
Fundi i romanit, ku Winstoni arrin ta dojë Vëllain e Madh, është shprehja më e plotë e kësaj fitoreje psikologjike të pushtetit.
7. A është “1984” një kritikë vetëm ndaj komunizmit?
Romani u shkrua në një periudhë kur bota kishte përjetuar nazizmin, fashizmin dhe ngritjen e totalitarizmit stalinist.
Ndikimi i këtyre sistemeve është i dukshëm në ndërtimin e Oqeanisë.
Megjithatë, do të ishte kufizuese ta interpretonim veprën vetëm si kritikë ndaj komunizmit sovjetik.
Orwell ishte vetë një socialist demokrat dhe kundërshtar i vendosur i totalitarizmit.
Shqetësimi i tij kryesor ishte përqendrimi i pakufizuar i pushtetit, pavarësisht ideologjisë me të cilën ai justifikohet.
Në këtë kuptim, “1984” është një paralajmërim universal kundër sistemeve që eliminojnë pluralizmin, kontrollojnë informacionin dhe e trajtojnë mendimin kritik si kërcënim.
8. Aktualiteti i romanit
Edhe pse është shkruar më shumë se shtatë dekada më parë, “1984” vazhdon të ngrejë pyetje të rëndësishme për shoqërinë moderne.
Zhvillimi i teknologjive të mbikëqyrjes, grumbullimi masiv i të dhënave personale, propaganda dhe përhapja e dezinformimit krijojnë ngjashmëri tematike me botën që përshkruan Orwell.
Megjithatë, është e rëndësishme të bëhet një dallim.
Jo çdo formë mbikëqyrjeje, propagande apo manipulimi mediatik e shndërron automatikisht një shoqëri në Oqeani.
Në roman, këto mekanizma funksionojnë si pjesë e një sistemi totalitar ku nuk ekzistojnë institucione të pavarura, liri politike apo mundësi reale për ta sfiduar pushtetin.
Pikërisht ky dallim e bën veprën të vlefshme për analizë, jo vetëm për krahasime politike.
Orwell na nxit të shqyrtojmë se sa të forta janë institucionet që mbrojnë të vërtetën, privatësinë dhe lirinë e mendimit.
Përfundim
“1984” është një roman mbi cenueshmërinë e njeriut përballë pushtetit absolut.
George Orwell tregon se një shoqëri nuk e humbet lirinë vetëm kur ndalohet të flasë, por edhe kur humbet aftësinë për të menduar në mënyrë të pavarur, për të ruajtur kujtesën dhe për të dalluar faktin nga propaganda.
Winston Smith përpiqet ta mbrojë individualitetin e tij përmes kujtesës, dashurisë dhe kërkimit të së vërtetës. Por dështimi i tij zbulon se sa shkatërrues mund të bëhet një sistem që synon kontrollin e plotë të ndërgjegjes njerëzore.
Mesazhi më i fuqishëm i romanit është se liria nuk nënkupton vetëm të drejtën për të vepruar, por edhe të drejtën për të menduar, për të dyshuar dhe për të mos pranuar si të vërtetë atë që pushteti kërkon të imponojë.
Në fund, Orwell nuk na paralajmëron vetëm për një botë ku njerëzit vëzhgohen vazhdimisht.
Ai na paralajmëron për një botë ku njeriu mund të humbasë edhe vetëdijen se është i robëruar.
Dhe pikërisht këtu qëndron madhështia dhe tmerri i romanit “1984”.
“Alfabetarja e Stambollit” është një libër i shquar shqiptar
“Alfabetarja e Stambollit” është një libër i shquar shqiptar, që shërbeu si një abetare për mësimin e gjuhës shqipe. U botua në vitin 1879 në Stamboll nga Shoqëria e të Shtypurit Shkronja Shqip, e cila u krijua nga rilindasit shqiptarë në emigrim. Ky libër përdorte alfabetin e Stambollit, që ishte një ndër përpjekjet e para për të standardizuar alfabetin shqip, duke u bazuar kryesisht në shkronja latine dhe disa të marra nga alfabeti grek dhe osman.
Autorët e “Alfabetares së Stambollit” ishin disa nga figurat më të rëndësishme të Rilindjes Kombëtare Shqiptare. Ndër kryesorët ishin: Sami Frashëri, Pashko Vasa, Jani Vreto, Shahin Kolonja, Zef Jubani,Naim Frashëri, Hoxha Tahsini.
Alfabetarja e Stambollit pati një ndikim të madh në përhapjen e gjuhës shqipe dhe në edukimin e shqiptarëve, duke qenë një hap i rëndësishëm drejt krijimit të një alfabeti të përbashkët dhe të një gjuhe standarde.
Këtë të hënë (1 korrik 2024) u nda nga jeta në moshë 88-vjeçare, shkrimtari i madh Shqiptar, Ismail Kadare.
Shtëpia Botuese “Onufri” ka njoftuar se Ismail Kadare ka vdekur në ora 08:50 në Qendrën Spitalore Universitare “Nënë Tereza” pasi pësoi një atak kardiak.
Ismail Kadare ishte një ndër shkrimtarët më të mëdhenj bashkëkohorë. Si shkrimtar Ismail Kadare shquhet kryesisht për prozë, por kontributi i tij shtrihet edhe në dramaturgji, poezi dhe përkthime. Kadare indi në Gjirokastër, më 28 Janar 1936.
Autori më i madh i yni dhe prozatori kolos i letrave shqipe e filloi karrierën së pari si poet e më pas si dramaturg e autor.
Veprat e tij të famshme si “Pallati i ëndrrave” i shpëtuan nën hundë çensurës komuniste duke edhe e kritikuar atë shpesh.
Në fakt Kadare ka qenë shpeshherë çështje debati në opinionin publik sepse shumë zëra shpreheshin se ai dhe i ka bërë temena diktaturës. Kjo është e pavërtetë. Në fakt diktatura ishte materiali me të cilin ai punoi më shumë siç shihet dhe nga “E penguara” dhe “Jeta, loja dhe vdekja e Lul Mazrekut”.
Jeta e Ismail Kadaresë
**Ismail Kadare** lindi më 28 janar 1936 në qytetin e Gjirokastrës, Shqipëri. Ai ishte një nga shkrimtarët më të njohur shqiptarë dhe një nga autorët më të rëndësishëm të letërsisë bashkëkohore evropiane.
#Kadare studioi në Fakultetin e Gjuhës dhe Letërsisë në Universitetin e Tiranës dhe më pas në Institutin Gorki të Letërsisë Botërore në Moskë. Pasi përfundoi studimet, Kadare filloi karrierën e tij letrare dhe gazetarinë në Shqipëri.
### Vepra e Kadaresë në Letërsi
Kadare ka shkruar një numër të madh romanesh, tregime të shkurtra, ese dhe poezi. Disa nga veprat më të njohura të tij përfshijnë:
1. **”Gjenerali i Ushtrisë së Vdekur” (1963)** – Ky është ndoshta romani më i njohur i Kadaresë. Historia flet për një gjeneral italian që kthehet në Shqipëri për të kërkuar eshtrat e ushtarëve italianë të vrarë gjatë Luftës së Dytë Botërore. Ky roman e vendosi Kadarenë në skenën ndërkombëtare të letërsisë.
2. **”Kronikë në Gur” (1971)** – Një vepër e bazuar në fëmijërinë e Kadaresë në Gjirokastër gjatë Luftës së Dytë Botërore. Ky roman përshkruan jetën dhe vështirësitë e njerëzve në një qytet të vogël gjatë luftës.
3. **”Pallati i Ëndrrave” (1981)** – Një roman distopik që tregon për një regjistër ëndrrash që kontrollohet nga një zyrë e qeverisë. Ky libër është një kritikë ndaj totalitarizmit dhe është ndaluar për një kohë të gjatë në Shqipëri.
4. **”Prilli i Thyer” (1978)** – Ky roman trajton temën e hakmarrjes në male dhe ligjin e Kanunit, një sistem i lashtë ligjor shqiptar.
5. **”Ura me Tri Harqe” (1978)** – Një roman që përshkruan ndërtimin e një ure në Ballkan gjatë mesjetës dhe konfliktet kulturore që lindin rreth saj.
Kadare ka marrë shumë çmime letrare ndërkombëtare, përfshirë Çmimin e Man Booker International në vitin 2005 për të gjithë karrierën e tij. Ai ishte gjithashtu një kandidat i rregullt për Çmimin Nobel në Letërsi.
### Kadare dhe Politika
Gjatë regjimit komunist në Shqipëri, veprat e Kadaresë shpesh trajtonin tema që nënkuptonin kritika ndaj shtetit totalitar, megjithëse ai shpesh padrejtësisht u konsiderua si një shkrimtar “zëdhënës” i regjimit. Pas rënies së komunizmit, Kadare u largua në Francë dhe vazhdoi të shkruajë dhe botojë nga Parisi.
Ismail Kadare është një figurë komplekse që ka ndikuar thellësisht në letërsinë dhe kulturën shqiptare dhe është njohur për kontributin e tij të jashtëzakonshëm në letërsinë botërore.
*** Ismail Kadare, shkrimtari i shquar shqiptar, ka fituar një sërë çmimesh dhe dekoratash ndërkombëtare për kontributin e tij në letërsi. Disa nga më të rëndësishmet janë:
1. **Prix Mondial Cino Del Duca** (1992): Ky çmim jepet nga Instituti i Francës për autorë të cilët, me veprën e tyre shkencore ose letrare, mesazhet humaniste të cilëve janë të dukshme.
2. **Man Booker International Prize** (2005): Kadare ishte fituesi i parë i këtij çmimi, që nderon një autor për veprën e tij të jetës në fushën e letërsisë botërore.
3. **Prince of Asturias Award for Literature** (2009): Ky është një nga çmimet më prestigjioze në botën hispanike dhe jepet për kontributin e shquar në letërsi.
4. **Commandeur de la Légion d’Honneur** (1996): Ky është një nga nderimet më të larta civile të Francës.
5. **Jerusalem Prize** (2015): Ky çmim jepet për autorë, veprat e të cilëve përqendrohen te çështjet e lirisë së individit në shoqëri.
6. **Neustadt International Prize for Literature** (2020): Ky është një çmim ndërkombëtar letrar që jepet nga Universiteti i Oklahomas USA dhe konsiderohet si një nga çmimet më të mëdha letrare në botë.
Përveç këtyre, Kadare ka marrë shumë çmime të tjera dhe është nominuar disa herë për Çmimin Nobel në Letërsi. Vepra e tij është përkthyer në shumë gjuhë dhe ai është një nga shkrimtarët më të njohur dhe të respektuar të letërsisë bashkëkohore.
Mbreti vdiq, lavdi mbretit
Ismail Kadare was national and international pride, his literature will be immortal
Pse Nëntorë më zvogëlove Pse Nëntorë më copëtove Pse Nëntorë më ndave Shqipërinë Shumë keq Nëntorë ma vure kufinë
ll
Po t’pyes Nëntorë ku është Janina Ku ka pas luftu Ali Pash Tepelena Ku është Nëntorë toka e Çamërisë I vure kufijtë dhe ja le Greqisë
lll
Ku është Shkupi dhe Tetova Ku është Gostivari dhe Kumanova Ku është Dibra dhe Kërçova Ku është Struga dhe Ohri Maqedoni pa luftë ti mori
lV
Ku është Drenica e Podujeva Ku është Mitrovica e Malisheva Ku është Bujanovci e Presheva Ku është Prizereni e Gjilani Ku është Peja e Deçani Ku janë Gjakovë e Prishtinë Ja dhe Serbisë dhe na vun kufinë
V
Ti Nëntorë të përgjigesh i pari Ku janë Ulqini dhe Tivari Ku e ke Plavë e Guci Pse ja dhurove Malit të Zi E ndave copa-copa Shqipërinë Zmadhove fqinjët Greqinë e Serbinë
Vl
Nëntorë ke shumë për të dhënë llogari Se këtë cop vend që ti e quan Shqipëri Me flamurin që e ngrite në Vlorë E zvogëlove e bëre sa një dorë.
Vll
Pergjegjësi shum të madhe ke E deshëm Shqipërinë ashtu siç qe Se aty ku flitet shqip dhe ka shqipëtarë E deshëm një shtet siç ishte më parë.
Vlll
Ti Nëntorë po mburresh me festa Por Shqipëtarëve ju ka vdekur shpresa Aaah, Nëntor do të të puth tek kalendari Vetëm kur i bashkuar do festoj Shqiptari.
lX
Plaku i Vlorës shpalli Pamvarsinë Po s’dinte kufinë ku kishte Shqipërinë Ju tha në Vlorë jemi të mos’mvarur A thua se dinte sa tokë i kanë marrur.
X
Nëntorë sa të jesh do japësh llogari Se ku flitet shqip e deshëm Shqipëri lnshaAllah shum shpejt ajo ditë do vij Vetëm atëherë do mbyllej kjo Padrejtësi.!?
Ka shumë lëvizje dhe shkolla të ndryshme filozofike në botë. Disa lavdërojnë vlerat shpirtërore, ndërsa të tjerët predikojnë një mënyrë më jetësore të jetës. Sidoqoftë, ata janë të bashkuar nga një gjë – të gjitha janë shpikur nga njeriu. Kjo është arsyeja pse, para se të filloni të studioni shkollën e mendimit, duhet të kuptoni se kush është një filozof.
Në të njëjtën kohë, është e nevojshme jo vetëm për të gjetur kuptimin e kësaj fjale, por edhe për të shikuar prapa në të kaluarën në mënyrë që të kujtojmë ata që qëndronin në origjinën e shkollave të para të filozofisë. Mbi të gjitha, kjo është mënyra e vetme për të kuptuar thelbin e vërtetë të pyetjes se kush është një filozof.
Njerëzit që iu përkushtuan vetes meditimit të madh
Pra, si gjithmonë, historia duhet të fillojë me historinë kryesore. Në këtë rast, me atë që është filozofi. Në të vërtetë, në të ardhmen kjo fjalë do të shfaqet shumë shpesh në tekst, që do të thotë se thjesht nuk do të jetë e mundur të bëhet pa një kuptim të qartë të kuptimit të saj.
Epo, një filozof është një person i cili i është përkushtuar plotësisht mendimit për thelbin e qenies. Në të njëjtën kohë, dëshira e tij kryesore është dëshira për të kuptuar thelbin e asaj që po ndodh, për të thënë kështu, për të parë prapaskenat e jetës dhe vdekjes. Në fakt, reflektime të tilla e kthejnë një person të zakonshëm në një filozof.
Duhet të theksohet se reflektime të tilla nuk janë thjesht një hobi ose argëtim kalimtar, ai është kuptimi i jetës së tij apo edhe, nëse ju pëlqen, një thirrje. Kjo është arsyeja pse filozofët e mëdhenj ia kushtuan të gjithë kohën e lirë zgjidhjes së problemeve që i mundonin.
Dallimet në rrymat filozofike
Hapi tjetër është të kuptojmë se të gjithë filozofët janë të ndryshëm nga njëri-tjetri. Nuk ka asnjë pamje universale të botës ose renditjes së gjërave. Edhe nëse mendimtarët i përmbahen të njëjtës ide apo botëkuptim, gjithmonë do të ketë ndryshime në gjykimet e tyre.
Kjo për faktin se pikëpamjet e filozofëve për botën varen nga përvoja e tyre personale dhe aftësia për të analizuar faktet. Kjo është arsyeja pse deri më sot qindra lëvizje të ndryshme filozofike kanë parë dritën. Dhe të gjitha janë unike në thelbin e tyre, gjë që e bën këtë shkencë shumë të shumanshme dhe informuese.
E megjithatë gjithçka ka fillimin e saj, përfshirë filozofinë. Prandaj, do të jetë shumë logjike ta ktheni vështrimin drejt së kaluarës dhe të flisni për ata që themeluan këtë disiplinë. Domethënë rreth mendimtarëve antikë.
Sokrati – i pari nga mendjet e mëdha të antikitetit
Ne duhet të fillojmë me atë që konsiderohet legjendë në botën e mendimtarëve të mëdhenj – Sokrati. Ai lindi dhe jetoi në Greqinë e Lashtë në 469-399 para Krishtit. Fatkeqësisht, ky njeri i ditur nuk mbajti shënime për mendimet e tij, kështu që shumica e thënieve të tij na kanë ardhur vetëm falë përpjekjeve të studentëve të tij.
Ai ishte i pari nga njerëzit që mendoi se kush është filozofi. Sokrati besonte se jeta ka kuptim vetëm kur një person e jeton atë me vetëdije. Ai dënoi bashkatdhetarët e tij për faktin se ata harruan moralin dhe ishin zhytur në veset e tyre.
Mjerisht, jeta e Sokratit përfundoi tragjikisht. Autoritetet lokale e quajtën herezi mësimin e tij dhe e dënuan me vdekje. Ai nuk priti për ekzekutimin e dënimit dhe vullnetarisht mori helm.
Filozofë të mëdhenj të Greqisë antike
Greeceshtë Greqia Antike që konsiderohet vendi ku lindi shkolla perëndimore e filozofisë. Shumë mendje të shkëlqyera të antikitetit kanë lindur në këtë vend të veçantë. Dhe megjithëse disa nga mësimet e tyre u refuzuan nga bashkëkohësit e tyre, nuk duhet harruar se shkencëtarët-filozofët e parë u shfaqën këtu më shumë se 2.5 mijë vjet më parë
Platoni
Nga të gjithë dishepujt e Sokratit, Platoni ishte më i suksesshmi. Pasi kishte thithur mençurinë e mësuesit, ai vazhdoi të studionte botën përreth tij dhe ligjet e saj. Për më tepër, me mbështetjen e njerëzve, ai themeloi Akademinë e madhe të Athinës. Pikërisht këtu ai u mësoi studentëve të rinj bazat e ideve dhe koncepteve filozofike.
Platoni ishte i sigurt se mësimet e tij mund t’u jepnin njerëzve mençurinë për të cilën kishin shumë nevojë. Ai argumentoi se vetëm një person i arsimuar dhe me mendje të matur mund të krijojë një shtet ideal.
Aristoteli
Aristoteli bëri shumë për zhvillimin e filozofisë perëndimore. Ky grek u diplomua në Akademinë e Athinës dhe një nga mësuesit e tij ishte vetë Platoni. Meqenëse Aristoteli dallohej nga erudicioni i tij i veçantë, ai u thirr shpejt për të dhënë mësim në pallatin e kujdestarit. Sipas të dhënave historike, ai e mësoi vetë Aleksandrin e Madh.
Filozofët dhe mendimtarët romakë
Punimet e mendimtarëve grekë ndikuan shumë në jetën kulturore në Perandorinë Romake. Të frymëzuar nga tekstet e Platonit dhe Pitagorës, në fillim të shekullit II, filozofët-inovatorët e parë Romakë filluan të shfaqeshin. Dhe megjithëse shumica e teorive të tyre ngjanin me ato të Grekëve, kishte disa ndryshime në mësimet e tyre. Në veçanti, kjo ishte për shkak të faktit se Romakët kishin konceptet e tyre se çfarë është e mira më e lartë.
Mark Terentius Varro
Një nga filozofët e parë të Romës ishte Varro, i lindur në shekullin I para Krishtit. Gjatë jetës së tij, ai shkroi shumë vepra mbi vlerat morale dhe shpirtërore. Ai gjithashtu paraqiti një teori interesante se çdo komb ka katër faza të zhvillimit: fëmijërinë, adoleshencën, pjekurinë dhe pleqërinë.
Mark Tullius Cicero
Ky është një nga Romat më të lashta. Një famë e tillë erdhi tek Ciceroni falë faktit se ai më në fund ishte në gjendje të ndërthurë shpirtërore greke dhe dashurinë romake për shtetësinë në një të tërë.
Sot, ai vlerësohet për faktin se ai ishte një nga të parët që e vendosi filozofinë jo si një shkencë abstrakte, por si pjesë e jetës së përditshme të një personi. Cicero ishte në gjendje t’u përcillte njerëzve idenë që të gjithë mund ta kuptojnë, nëse dëshiron. Në veçanti, kjo është arsyeja pse ai prezantoi fjalorin e tij, duke shpjeguar thelbin e shumë termave filozofikë.
Filozof i madh i Perandorisë Qiellore
Shumë ia atribuojnë idenë e demokracisë grekëve, por në anën tjetër të botës, një i urtë i madh ishte në gjendje të paraqiste të njëjtën teori, duke u mbështetur vetëm në bindjet e tij. Thisshtë ky filozof antik ai që konsiderohet perla e Azisë.
Konfuci
Kina është konsideruar gjithmonë një vend i të urtëve, por ndër të tjerët, vëmendje e veçantë duhet t’i kushtohet Konfucit. Ky filozof i madh jetoi në vitet 551-479. Para Krishtit e dhe ishte një person shumë i famshëm. Detyra kryesore e mësimit të tij ishte predikimi i parimeve të moralit të lartë dhe virtyteve personale.
Emra të njohur për të gjithë
Me kalimin e viteve, gjithnjë e më shumë njerëz donin të kontribuonin në zhvillimin e ideve filozofike. Lindën gjithnjë e më shumë shkolla dhe lëvizje të reja dhe diskutimet e gjalla midis përfaqësuesve të tyre u bënë norma e zakonshme. Sidoqoftë, edhe në kushte të tilla, u shfaqën ata që mendimet e tyre për botën e filozofëve ishin si një frymë e freskët.
Avicena
Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina – ky është emri i plotë i Avicenna, i madhi Ai lindi në 980 në territorin e Perandorisë Persiane. Gjatë jetës së tij, ai shkroi më shumë se një duzinë trajtesash shkencore në lidhje me fizikën dhe filozofinë.
Përveç kësaj, ai themeloi shkollën e tij. Në të, ai u mësoi të rinjve të talentuar ilaçe, në të cilën, nga rruga, ai ishte shumë i suksesshëm.
Thomas Aquinas
Në 1225, lindi një djalë me emrin Thomas. Prindërit e tij nuk mund ta imagjinonin që në të ardhmen ai do të bëhej një nga mendjet më të shquara në botën filozofike. Ai shkroi shumë vepra kushtuar reflektimeve të botës së krishterë.
Për më tepër, në 1879, Kisha Katolike njohu shkrimet e tij dhe i bëri ato filozofi zyrtare për Katolikët.
Rene Dekarti
Ai njihet më shumë si babai i formës moderne të mendimit. Shumë njerëz e dinë frazën e tij të shkruar “Nëse unë mendoj, atëherë ekzistoj”. Në punët e tij, ai e konsideronte mendjen si armën kryesore njerëzore. Shkencëtari studioi punimet e filozofëve të epokave të ndryshme dhe ua solli bashkëkohësve të tij.
Përveç kësaj, Dekarti bëri shumë zbulime të reja në shkencat e tjera, veçanërisht në matematikë dhe fizikë.
Provimi i ekzistencës së Zotit është një nga detyrat kryesore të teologjisë së krishterë. Dhe argumenti më interesant në favor të ekzistencës hyjnore u paraqit nga teologu italian Anselm i Canterbury.
Thelbi i saj është si më poshtë. Zoti përcaktohet si tërësia e të gjitha përsosmërive. Ai është i mirë absolut, dashuri, i mirë, etj. Ekzistenca është një nga përsosmëritë. Nëse diçka ekziston në mendjen tonë, por nuk ekziston jashtë saj, atëherë është e papërsosur. Meqenëse Zoti është i përsosur, kjo do të thotë që ekzistenca e tij reale duhet të nxirret nga ideja e ekzistencës së tij.
Zoti ekziston në mendje, prandaj, ai ekziston edhe jashtë saj.
Ky është një argument mjaft interesant që ilustron se si ishte filozofia në Mesjetë. Edhe pse u hodh poshtë nga filozofi gjerman Immanuel Kant, përpiquni të meditoni për këtë vetë.
René Descartes: “Unë mendoj, prandaj jam”
A mund të deklaroni ndonjë gjë me siguri absolute? A ka edhe një mendim që nuk dyshoni aspak? Ju thoni: “Sot u zgjova. Jam plotësisht i sigurt për këtë ”. Sigurisht Po sikur truri juaj të futet një orë më parë dhe tani ata po i dërgojnë sinjale elektrike për të krijuar artificialisht kujtime te ju? Po, duket e pamundur, por teorikisht e mundur. Dhe ne po flasim për siguri absolute. Për çfarë jeni të sigurt atëherë?
René Descartes gjeti njohuri të tilla të padiskutueshme. Kjo njohuri është në vetë personin: Unë mendoj, prandaj jam. Kjo deklaratë është përtej diskutimit. Mendoni: edhe nëse truri juaj është në një balonë, vetë mendimi juaj, megjithëse i pasaktë, ekziston! Lëreni gjithçka që dini se është false. Por nuk mund të mohohet ekzistenca e asaj që mendon në mënyrë të gabuar.
Tani e dini thënien më të padiskutueshme nga të gjitha të mundshmet, e cila është bërë pothuajse parulla e të gjithë filozofisë evropiane: cogito ergo sum.
Platoni: “Konceptet e gjërave ekzistojnë vërtet, dhe jo gjërat vetë”
Problemi kryesor i filozofëve antikë grekë ishte kërkimi i qenies. Mos u shqetëso, kjo kafshë nuk është aspak e tmerrshme. Qenia është ajo që është. Kjo eshte e gjitha. “Atëherë pse ta kërkosh, – thua ti, – këtu është, kudo”. Kudo, por thjesht merrni ca gjëra, mendoni për këtë, pasi duke u zhdukur diku. Për shembull, telefoni juaj. Duket se ekziston, por ju e kuptoni që do të prishet dhe do të asgjësohet.
Në përgjithësi, gjithçka që ka një fillim ka një fund. Por qenia nuk ka fillim apo fund nga përkufizimi – thjesht është. Rezulton, pasi që telefoni juaj ekziston për ca kohë dhe ekzistenca e tij varet nga kjo kohë, ekzistenca e tij është disi e pasigurt, e paqëndrueshme, relative.
Filozofët janë marrë me këtë problem në mënyra të ndryshme. Dikush tha që nuk ekziston fare, dikush me kokëfortësi vazhdoi të këmbëngulë se ekziston, dhe dikush – që një person nuk mund të thotë asgjë të qartë për botën.
Platoni gjeti dhe argumentoi për pozicionin më të fortë që kishte një ndikim tepër të fortë në zhvillimin e të gjithë kulturës evropiane, por me të cilën është intuitivisht e vështirë të biesh dakord. Ai tha se konceptet e gjërave – idetë – posedojnë qenie, ndërsa gjërat vetë i referohen një bote tjetër, botës së të qenit. Telefoni juaj ka një pjesë të të qenit, por qenia nuk është karakteristikë e tij si një gjë materiale. Por ideja juaj për një telefon, ndryshe nga vetë telefoni, nuk varet nga koha ose nga ndonjë gjë tjetër. Eternalshtë e përjetshme dhe e pandryshueshme.
Platoni i kushtoi shumë vëmendje provës së kësaj ideje dhe fakti që ai ende konsiderohet nga shumë si filozofi më i madh në histori duhet t’ju bëjë të mbani pak nga gatishmëria juaj për të refuzuar pa mëdyshje pozicionin e realitetit të ideve. Lexoni më mirë Dialogjet e Platonit – ia vlejnë.
Immanuel Kant: “Njeriu ndërton botën përreth tij”
Immanuel Kant është një gjigant i mendimit filozofik. Mësimi i tij u bë një lloj linje uji, duke ndarë filozofinë “para Kant” nga filozofia “pas Kant”.
Ai ishte i pari që shprehu një mendim, i cili sot mund të mos tingëllojë si një rrufe në qiell, por që ne e harrojmë plotësisht në jetën e përditshme.
Kant tregoi se gjithçka me të cilën merret një person është rezultat i forcave krijuese të vetë personit.
Monitori para syve tuaj nuk ekziston “jashtë jush”, ju vetë e keni krijuar këtë monitor. Mënyra më e lehtë për të shpjeguar thelbin e idesë mund të jetë fiziologjia: imazhi i monitorit formohet nga truri juaj, dhe po merreni me të dhe jo me “monitorin e vërtetë”.
Sidoqoftë, Kant mendoi në terminologjinë filozofike, ndërsa fiziologjia si shkencë ende nuk ekzistonte. Po ashtu, nëse bota ekziston në tru, ku atëherë ekziston truri? Prandaj, në vend të “trurit”, Kant përdori termin “njohuri apriori”, domethënë një njohuri e tillë që ekziston tek një person që nga momenti i lindjes dhe e lejon atë të krijojë një monitor nga diçka e paarritshme.
Ai identifikoi lloje të ndryshme të kësaj njohurie, por format kryesore të saj, të cilat janë përgjegjëse për botën shqisore, janë hapësira dhe koha. Kjo është, nuk ka as kohë dhe as hapësirë \u200b\u200bpa një person, është një rrjet, syze përmes të cilave një person shikon botën, ndërsa njëkohësisht e krijon atë.
Albert Camus: “Njeriu është absurd”
A ia vlen të jetohet jeta?
A keni pasur ndonjëherë një pyetje të tillë? Me siguri jo. Dhe jeta e Albert Camus ishte e mbushur me dëshpërim nga fakti se kjo pyetje nuk mund të përgjigjej në mënyrë pozitive. Njeriu në këtë botë është si Sizifi, duke kryer pafund të njëjtën punë të pakuptimtë. Nuk ka rrugëdalje nga kjo situatë, pavarësisht se çfarë bën një person, ai gjithmonë do të mbetet skllav i jetës.
Njeriu është një qenie absurde, e gabuar, e palogjikshme. Kafshët kanë nevoja dhe ka gjëra në botë që mund t’i kënaqin ato. Sidoqoftë, një person ka nevojë për kuptim – për diçka që nuk është kështu.
Qenia njerëzore është e tillë që kërkon kuptueshmëri në gjithçka.
Sidoqoftë, ekzistenca e tij është e pakuptimtë. Aty ku duhet të ketë një kuptim të kuptimeve, nuk ka asgjë, zbrazëti. Çdo gjë e humbet themelin e saj, asnjë vlerë e vetme nuk ka një themel.
Filozofia ekzistenciale e Camus është shumë pesimiste. Por ju duhet ta pranoni se ka baza të caktuara për pesimizëm.
Karl Marx: “E gjithë kultura njerëzore është ideologji”
Në përputhje me teorinë e Marksit dhe Engelsit, historia e njerëzimit është historia e shtypjes së disa klasave nga të tjerët. Për të ruajtur fuqinë e saj, klasa sunduese shtrembëron njohuritë në lidhje me marrëdhëniet e vërteta shoqërore, duke krijuar fenomenin e “vetëdijes së rreme”. Klasat e shfrytëzueshme thjesht nuk kanë ide se ato po shfrytëzohen.
Të gjithë produktet e shoqërisë borgjeze deklarohen nga filozofët si ideologji, domethënë një grup vlerash dhe idesh të rreme për botën. Kjo është fe, politikë dhe çdo praktikë njerëzore – në parim, ne jetojmë në një realitet të rremë, të gabuar.
Të gjitha besimet tona janë apriori të rreme, sepse ato fillimisht u shfaqën si një mënyrë për të na e fshehur të vërtetën në interes të një klase të caktuar.
Një person thjesht nuk ka mundësinë të shikojë botën me objektivitet. Mbi të gjitha, ideologjia është kulturë, një prizëm i lindur përmes të cilit ai i sheh gjërat. Edhe një institucion i tillë si familja duhet të njihet si ideologjik.
Çfarë është e vërtetë atëherë? Marrëdhëniet ekonomike, pra ato marrëdhënie në të cilat formohet mënyra e shpërndarjes së përfitimeve të jetës. Në një shoqëri komuniste, të gjithë mekanizmat ideologjikë do të shemben (kjo do të thotë që nuk do të ketë shtete, fe, familje) dhe marrëdhëniet e vërteta do të vendosen midis njerëzve.
Karl Popper: “Teoria e mirë shkencore mund të hidhet poshtë”
Çfarë mendoni, nëse ekzistojnë dy teori shkencore dhe njëra prej tyre hidhet poshtë lehtë, dhe është e pamundur të gërmosh në tjetrën, cila do të jetë më shkencore?
Popper, një metodolog i shkencës, tregoi se kriteri i shkencës është falsifikueshmëria, domethënë mundësia e përgënjeshtrimit. Një teori jo vetëm që duhet të ketë një provë koherente, por duhet të ketë potencialin për tu thyer.
Për shembull, thënia “shpirti ekziston” nuk mund të konsiderohet shkencore, sepse është e pamundur të imagjinohet se si ta hedhësh poshtë atë. Në fund të fundit, nëse shpirti është jomaterial, atëherë si mund të jeni të sigurt nëse ekziston? Por thënia “të gjitha bimët kryejnë fotosintezë” është mjaft shkencore, pasi që për ta hedhur poshtë mjafton të gjesh të paktën një fabrikë që nuk transformon energjinë e dritës. Possibleshtë e mundur që ai të mos gjendet kurrë, por vetë mundësia e hedhjes poshtë të teorisë duhet të jetë e qartë.
Ky është fati i çdo njohurie shkencore: ajo nuk është kurrë absolute dhe është gjithmonë e gatshme të japë dorëheqjen.
Filozofia lejoi që bota e dukshme të merrte formë në mendjet tona. Nga shkencat e vështira te diskutimet politike, filozofët janë përpjekur të sfidojnë të kuptuarit tonë se si duket bota. Dhe kjo shkencë u ngrit në Greqinë e Lashtë, e njohur për një listë mbresëlënëse të filozofëve, shumë prej të cilëve ju i njihni nga kohërat e shkollës.
Filozofi antik grek Aristoteli Një filozof antik grek, i njohur për pothuajse çdo person që është të paktën pak i njohur me rrjedhën e historisë së shkollës. Aristoteli ishte një student i Platonit, por në shumë mënyra e tejkaloi mësuesin e tij, gjë që i shkaktoi pakënaqësi. I njohur për punën e tij në matematikë, fizikë, logjikë, poezi, gjuhësi dhe shkenca politike.
Immanuel Kant Një vendas i Gjermanisë, Kant është i njohur për idetë e tij rreth relativitetit të perceptimit. Sipas versionit të tij, ne e shohim botën jo siç është. Ne mund ta perceptojmë atë vetëm përmes prizmit të mendimeve, ndjenjave dhe gjykimeve tona. Me fjalë të tjera, ai hodhi themelin për krijimin e konceptit të Matricës së Vëllezërve Wachowski.
Platoni Siç është përmendur tashmë, Platoni ishte mësuesi i Aristotelit. Ai është i famshëm për krijimin e Akademisë në Athinë. Ishte institucioni i parë i arsimit të lartë në botën perëndimore.
Konfuci është një nga më të mëdhenjtë dhe më të famshmit në botë Ky filozof kinez jetoi rreth vitit 500 para Krishtit. Filozofia e tij u përqendrua në marrëdhëniet dhe rëndësinë e familjes në jetën e çdo individi dhe shoqërie. Më vonë, pikëpamjet e tij u zhvilluan dhe u bënë të njohura si Konfucianizëm.
David Hume Ky filozof Skocez ishte i njohur për angazhimin e tij ndaj empirizmit dhe skepticizmit. Ai ishte i bindur se perceptimi ynë për botën nuk bazohet në vizionin objektiv, por në besimin tonë në atë se si duhet të duket bota. Kant, nga rruga, mori shumë nga idetë e Hume.
Rene Dekarti Ai konsiderohet me të drejtë babai i filozofisë moderne. Ai zotëron një nga aforizmat më të famshëm – “Unë mendoj, prandaj jam”.
Sokrati Mësuesi i Platonit dha një kontribut shumë të rëndësishëm në retorikë, logjikë dhe filozofi. Atij i atribuohet e ashtuquajtura metoda sokratike e diskutimit, në të cilën dëgjuesit i bëhen një seri pyetjesh që e çojnë dëgjuesin në përfundimet e dëshiruara.
Niccolo Machiavelli Jetuar gjatë Rilindjes, Machiavelli është i njohur për kontributin e tij të paçmuar në filozofinë politike. Libri i tij “Perandori” tregon se si të qëndrosh “në krye” të pushtetit në çdo grup rrethanash. Puna e Machiavelli u prit me armiqësi sepse në atë kohë besohej se pushteti nuk mund të ishte i virtytshëm. “Fuqia është gjithmonë e drejtë” dhe “Dashuria nuk shkon mirë me frikën” janë thëniet e tij.
John Locke Locke ishte një mjek britanik. Sipas teorisë së tij, i gjithë perceptimi ynë bazohet në vizionin subjektiv. Mendimet e tij u zhvilluan nga Hume dhe Kant. Locke njihet gjithashtu për përdorimin e gjuhës së thjeshtë në shkrimet e tij, e kuptueshme për këdo që njeh aftësinë për të lexuar. Kur u pyet se si mund të ekzistonin sende jashtë njeriut, ai sugjeroi të fuste dorën në zjarr.
Diogjeni Ky filozof nga Greqia e lashtë është i famshëm për t’u ulur në një fuçi. Ai gjithashtu kritikoi Aristotelin, duke pretenduar se ai i shtrembëroi mësimet e Platonit. Jo më pak i famshëm është episodi në të cilin Diogjeni, duke gjetur Athinën të zhytur në kotësi dhe vese, eci rrugëve të kryeqytetit me një pishtar dhe pasthirrmat “Unë jam duke kërkuar një njeri!”
Thomas Aquinas Thomas Aquinas është një nga teologët dhe filozofët më të rëndësishëm të krishterë. Ai jo vetëm që bashkoi shkollën natyrore greke të filozofisë me teologjinë e krishterë, por gjithashtu krijoi një numër traktatesh që zhvillojnë një qasje racionale ndaj besimit dhe fesë (çuditërisht). Shkrimet e tij përshkruajnë më gjerësisht besimet dhe besimet e Mesjetës.
Lao Tzu Ky filozof enigmatik jetoi rreth shekullit të 6 para Krishtit. në Kinë. Atij i atribuohet krijimi i një lëvizjeje të tillë si “Taoizmi” (ose “Taoizmi”). Ideja kryesore e këtij mësimi është Tao, domethënë një Shteg i veçantë për Harmoninë. Këto mendime u bënë shumë të rëndësishme për Budizmin, Konfucianizmin dhe filozofitë e tjera në Azi.
Gottfried Wilhelm Leibniz Leibniz është në të njëjtin nivel me Dekartin midis mendimtarëve idealistë. Për shkak të edukimit të tij teknik dhe prirjes për analitikë, Leibniz fillimisht besonte se truri është mekanizmi më kompleks. Sidoqoftë, ai më vonë i braktisi këto ide pikërisht për shkak të përsosjes së trurit. Sipas idesë së tij, truri përbëhej nga Monads – substanca delikate shpirtërore.
Baruch Spinoza Spinoza ishte një hebre hollandez i lindur në fillim të shekullit të 15-të në Amsterdam. Ai është i njohur për kërkimet e tij mbi racionalizmin dhe pragmatizmin në fetë Abrahamike. Për shembull, ai u përpoq të provonte pamundësinë e shumë mrekullive të krishtera të asaj kohe. Për të cilin, siç pritej, ai u persekutua vazhdimisht nga autoritetet.
Volteri Një filozof francez i iluminizmit, Volter mbrojti humanizmin, shqetësimin për natyrën dhe përgjegjësinë për veprimet e njerëzimit. Ai kritikoi ashpër fenë dhe poshtërimin e dinjitetit njerëzor.
Thomas Hobbes Ky filozof anglez jetoi në kohë të trazuara. Duke parë luftërat vëllavrasëse, ai arriti në përfundimin se një qytetar duhet t’i bindet fuqisë së shtetit me çdo kusht, për sa kohë që kjo fuqi siguron paqe të brendshme dhe të jashtme, pasi nuk ka asgjë më të keqe se luftërat.
Aurelius Augustine Aurelius lindi në territorin e Algjerisë moderne. Ai është veçanërisht i famshëm për veprën e tij “Rrëfimi”, në të cilën përshkruan rrugën e tij drejt krishterimit. Në këtë vepër, ai shpesh fliste për vullnetin e lirë dhe paracaktimin. Ai u shenjtërua menjëherë pas vdekjes dhe konsiderohet si një nga autorët më të rëndësishëm të krishterë të periudhës së hershme.
Abu Hamid al-Ghazali Filozofi Persian i njohur për kritikat e tij ndaj shkrimeve të Aristotelit. Për shembull, ai vuri në dukje gabimin e deklaratave në përjetësinë e botës dhe pafundësinë e saj.
Siddhartha Gautama Buda Ndoshta filozofi më i famshëm indian. Ai arriti në përfundimin se e gjithë vuajtja njerëzore është rezultat i konfliktit midis dëshirës për qëndrueshmëri dhe mungesës së qëndrueshmërisë në botë.
Baron de Montesquieu Mund të themi se Montesquieu është stërgjyshi i pothuajse të gjitha Kushtetutave (përfshirë edhe atë Amerikane). Ky filozof francez dha një kontribut të paçmuar në shkencat politike.
Jean-Jacques Rousseau Ai është i njohur jo vetëm për veprat e tij në fushën e humanizmit, por edhe për deklaratat e tij shumë të diskutueshme (edhe pse jo pa kuptim). Ai argumentoi se një person është më i lirë në anarki sesa në shoqëri. Sipas mendimit të tij, shkenca dhe përparimi nuk e zhvillojnë njerëzimin, por i japin më shumë pushtet qeverisë.
George Berkeley Një irlandez me një organizim të mirë mendor është i njohur për idenë se bota materiale mund të mos ekzistojë. Gjithçka që na rrethon dhe ne vetë jemi mendime në mendjen e hyjnisë më të lartë.
Ayn Rand E lindur në Rusi, ajo emigroi në Shtetet e Bashkuara, ku u bë e njohur gjerësisht për idetë e saj të kapitalizmit të fortë, në punët e të cilave qeveria nuk ka të drejtë të ndërhyjë. Konceptet e saj formuan bazën e libertarianizmit modern dhe konservatorizmit.
Simone de Bouvoir Simone nuk e konsideronte veten filozofe. Sidoqoftë, ishte kjo grua shkrimtare franceze që ndikoi në formimin e ekzistencializmit. Përkrahësit e kësaj të fundit, nga rruga, e konsiderojnë atë pothuajse mesia të luftës për barazinë e grave.
Dielli Tzu Një ushtarak i talentuar, Gjenerali Sun Tzu kishte përvojë të paçmuar në luftë. Kjo e lejoi atë të shkruante një nga librat më të njohur midis peshkaqenëve të biznesit dhe filozofëve modernë të biznesit – “Arti i Luftës”. Sigurisht, kjo listë është larg nga e plotë, ajo nuk përmban shumë personalitete të diskutueshme ose të urryera, filozofia e të cilëve ka ndikuar në shoqërinë moderne jo më pak se progresi shkencor (merrni të njëjtën Niçe). Sidoqoftë, filozofia dhe zhvillimi i mendimit gjithmonë japin diskutim.
Udhëzimet
Më shumë se dy mijë e gjysmë më parë, lindi një mendim që kundërshtonte pikëpamjet e mitologjisë tradicionale. Greqia konsiderohet të jetë atdheu i filozofisë, por forma të reja të botëkuptimit u shfaqën në Indi, Kinë, Romën e Lashtë dhe Egjiptin.
Të urtët e parë u shfaqën në Hellas Antike edhe para fillimit të një epoke të re. Filozofia si shkencë fillon me emrin e Sokratit. Parmenidi dhe Herakliti u përkasin mendimtarëve antikë Grekë para-Sokratë të cilët ishin të interesuar për ligjet e ekzistencës së jetës.
Herakliti krijoi mësime filozofike rreth shtetit dhe moralit, shpirtit dhe perëndive, ligjit dhe të kundërtave. Besohet se fraza e njohur “Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon” i përket atij. Burime të sigurta përmbajnë informacione shumë të shkurtra për jetën e të urtit: Herakliti i la njerëzit në male, sepse i urrente ata dhe jetonte atje vetëm, kështu që nuk kishte studentë dhe “dëgjues”. Veprat e filozofit të lashtë grek u përdorën nga gjeneratat e mëvonshme të mendimtarëve, ndër të cilët duhej përmendur Sokrati, Aristoteli, Platoni.
Veprat e Platonit dhe Ksenofonit tregojnë për filozofin e lashtë grek Sokratin dhe mësimet e tij, pasi vetë i urti nuk la asnjë vepër. Duke predikuar në sheshet dhe rrugët e Athinës, Sokrati u përpoq të edukonte brezin e ri dhe kundërshtoi intelektualët kryesorë të asaj kohe – sofistët. Me akuzën e korruptimit të të rinjve në një mënyrë të ndryshme nga fryma e pranuar përgjithësisht, në prezantimin e hyjnive të reja Greke, filozofi u ekzekutua (mori me forcë helmin).
Sokrati nuk ishte i kënaqur me filozofinë antike të natyrës, prandaj objektet e vëzhgimeve të tij ishin vetëdija dhe mendimi njerëzor. Sokrati zëvendësoi nderimin naiv të një numri të madh të perëndive nga njerëzit me doktrinën që jeta përreth lëviz drejt një qëllimi të paracaktuar nën kontrollin e forcave që e drejtojnë atë në mënyrë të përshtatshme (një filozofi e ngjashme për providencën dhe providencën quhet teleologji). Për një filozof, nuk kishte asnjë kontradiktë midis sjelljes dhe arsyes.
Sokrati është arsimtari i shumë themeluesve të ardhshëm të shkollave filozofike. Ai kritikoi çdo formë të qeverisjes nga shteti nëse ato shkelnin ligjet e drejtësisë.
Dishepulli i Sokratit Platon i konsideronte gjërat si një shembëllim dhe pasqyrim i ideve përmes dashurisë për të cilën kryhet ngritja shpirtërore. Ai ishte i bindur për nevojën për të edukuar njerëzit, i kushtoi vëmendje origjinës së shtetit dhe ligjit.
Sipas Platonit, shteti ideal duhet të ekzistojë në hierarkinë e tre pasurive të përfshira në të: sundimtarë të mençur, ushtarë dhe zyrtarë, artizanë dhe fshatarë. Drejtësia në shpirtin e një personi dhe në shtet ndodh në rastin e një bashkëjetese harmonike të parimeve kryesore të shpirtit (epshi, entuziazmi dhe maturia) me virtytet njerëzore (mendja e shëndoshë, guximi dhe mençuria).
Në përsiatjet filozofike, Platoni foli me hollësi për edukimin e një personi që në foshnjëri, mendoi me hollësi sistemin e dënimeve, duke mohuar çdo iniciativë personale që ishte në kundërshtim me ligjin.
Pikëpamjet mbi mësimet e këtij filozofi antik grek kanë ndryshuar me kalimin e kohës. Në antikitet, Platoni u quajt një “mësues hyjnor”, në Mesjetë – paraardhësi i botëkuptimit të krishterimit, Rilindja e pa atë si një utopist politik dhe predikues të dashurisë ideale.
Aristoteli, shkencëtar dhe filozof, ishte themeluesi i Liceut të lashtë Grek, edukator i Aleksandrit të Madh të famshëm. Pasi jetoi në Athinë për njëzet vjet, Aristoteli dëgjoi leksionet e të urtit të famshëm Platonit, studioi me zell veprat e tij. Pavarësisht nga divergjenca e pikëpamjeve që shkaktuan polemikë midis mësuesit dhe studentit në të ardhmen, Aristoteli ishte i respektueshëm për Platonin.
Filozofi shquhej për shtatin e tij të vogël, ishte burrëror dhe dritëshkurtër, me një buzëqeshje sarkastike në buzë. Ftohtësia dhe tallja, fjalimi i mprehtë dhe shpesh sarkastik i Aristotelit i dha arsye që të kishte shumë keqdashës midis grekëve, ata nuk e donin atë. Por kishte akoma vepra që dëshmonin për një person që e donte sinqerisht të vërtetën, e kuptonte me saktësi realitetin përreth tij, përpiqej pa u lodhur të mblidhte dhe të sistemonte në mënyrë të matur materialin faktik. Në personin e Aristotelit, filozofia greke ndryshoi: në vend të entuziazmit ideal, erdhi maturia e pjekur.
Mendimi filozofik i Mesjetës, në thelb, përbëhej nga një deklaratë dhe interpretim i besimeve ekzistuese. Filozofët mesjetarë u përpoqën të kuptonin marrëdhëniet në jetën e Zotit dhe të njeriut. Për më tepër, në këtë periudhë historike, mendja e besimit përdori të drejtën mbizotëruese – njerëzit kundërshtarë u paraqitën para gjykatës së Inkuizicionit. Një shembull i mrekullueshëm është murgu, shkencëtari dhe filozofi italian Giordano Bruno.
Në shekujt XV-XVI. (Rilindja) fokusi i mendimtarëve ishte njeriu-krijuesi i botës. Arti zuri një vend të rëndësishëm gjatë kësaj periudhe. Njerëzit e mëdhenj të epokës (Dante, Shakespeare, Montaigne, Michelangelo, Leonardo da Vinci) proklamuan pikëpamjet humaniste me krijimtarinë e tyre, dhe mendimtarët Campanella, Machiavelli, Mor, në projektet e tyre të një shteti ideal, u drejtuan nga një shoqëri e reBusti prej mermeri i një filozofi të famshëm
Një filozof antik grek, i njohur për pothuajse çdo person që është të paktën pak i njohur me rrjedhën e historisë së shkollës. Aristoteli ishte një student i Platonit, por në shumë mënyra e tejkaloi mësuesin e tij, gjë që i shkaktoi pakënaqësi. I njohur për punën e tij në matematikë, fizikë, logjikë, poezi, gjuhësi dhe shkenca politike.
Stërgjyshi i teorisë moderne të Matricës
Një vendas i Gjermanisë, Kant është i njohur për idetë e tij rreth relativitetit të perceptimit. Sipas versionit të tij, ne e shohim botën jo siç është. Ne mund ta perceptojmë atë vetëm përmes prizmit të mendimeve, ndjenjave dhe gjykimeve tona. Me fjalë të tjera, ai hodhi themelin për krijimin e konceptit të Matricës së Vëllezërve Wachowski.
Krijuesi i Atlantis dhe Akademisë
Siç është përmendur tashmë, Platoni ishte mësuesi i Aristotelit. Ai është i famshëm për krijimin e Akademisë në Athinë. Ishte institucioni i parë i arsimit të lartë në botën perëndimore.
Një artikull nga një filozof kinez në Pekin
Ky filozof kinez jetoi rreth vitit 500 para Krishtit. Filozofia e tij u përqendrua në marrëdhëniet dhe rëndësinë e familjes në jetën e çdo individi dhe shoqërie. Më vonë, pikëpamjet e tij u zhvilluan dhe u bënë të njohura si Konfucianizëm.
Portret i Hume nga një artist Skocez
Ky filozof Skocez ishte i njohur për angazhimin e tij ndaj empirizmit dhe skepticizmit. Ai ishte i bindur se perceptimi ynë për botën nuk bazohet në vizionin objektiv, por në besimin tonë në atë se si duhet të duket bota. Kant, nga rruga, mori shumë nga idetë e Hume.
Filozofi i famshëm në pëlhurën e mjeshtrit mbretëror
Ai konsiderohet me të drejtë babai i filozofisë moderne. Ai zotëron një nga aforizmat më të famshëm – “Unë mendoj, prandaj jam”.
Filozofi i madh grek me fraza
Mësuesi i Platonit dha një kontribut shumë të rëndësishëm në retorikë, logjikë dhe filozofi. Atij i atribuohet e ashtuquajtura metoda sokratike e diskutimit, në të cilën dëgjuesit i bëhen një seri pyetjesh që e çojnë dëgjuesin në përfundimet e dëshiruara.
Babai i “Sovranit” në një portret të jetës
Jetuar gjatë Rilindjes, Machiavelli është i njohur për kontributin e tij të paçmuar në filozofinë politike. Libri i tij “Perandori” tregon se si të qëndrosh “në krye” të pushtetit në çdo grup rrethanash. Puna e Machiavelli u prit me armiqësi sepse në atë kohë besohej se pushteti nuk mund të ishte i virtytshëm. “Fuqia është gjithmonë e drejtë” dhe “Dashuria nuk shkon mirë me frikën” janë thëniet e tij.
Mjeku që i hapi rrugë shkencës popullore
Locke ishte një mjek britanik. Sipas teorisë së tij, i gjithë perceptimi ynë bazohet në vizionin subjektiv. Mendimet e tij u zhvilluan nga Hume dhe Kant. Locke njihet gjithashtu për përdorimin e gjuhës së thjeshtë në shkrimet e tij, e kuptueshme për këdo që njeh aftësinë për të lexuar. Kur u pyet se si mund të ekzistonin sende jashtë njeriut, ai sugjeroi të fuste dorën në zjarr.
Një skenë me kërkimin e një Njeriu përmes syve të një artisti
Ky filozof nga Greqia e lashtë është i famshëm për t’u ulur në një fuçi. Ai gjithashtu kritikoi Aristotelin, duke pretenduar se ai i shtrembëroi mësimet e Platonit. Jo më pak i famshëm është episodi në të cilin Diogjeni, duke gjetur Athinën të zhytur në kotësi dhe vese, eci rrugëve të kryeqytetit me një pishtar dhe pasthirrmat “Unë jam duke kërkuar një njeri!”
Akuini i rrethuar nga ide dhe një filozof antik grek
Thomas Aquinas është një nga teologët dhe filozofët më të rëndësishëm të krishterë. Ai jo vetëm që bashkoi shkollën natyrore greke të filozofisë me teologjinë e krishterë, por gjithashtu krijoi një numër traktatesh që zhvillojnë një qasje racionale ndaj besimit dhe fesë (çuditërisht). Shkrimet e tij përshkruajnë më gjerësisht besimet dhe besimet e Mesjetës.
Statuja e një filozofi në një nga tempujt kinezë
Ky filozof enigmatik jetoi rreth shekullit të 6 para Krishtit. në Kinë. Atij i atribuohet krijimi i një lëvizjeje të tillë si “Taoizmi” (ose “Taoizmi”). Ideja kryesore e këtij mësimi është Tao, domethënë një Shteg i veçantë për Harmoninë. Këto mendime u bënë shumë të rëndësishme për Budizmin, Konfucianizmin dhe filozofitë e tjera në Azi.
Litografia e një portreti të Leibniz
Leibniz është në të njëjtin nivel me Dekartin midis mendimtarëve idealistë. Për shkak të edukimit të tij teknik dhe prirjes për analitikë, Leibniz fillimisht besonte se truri është mekanizmi më kompleks. Sidoqoftë, ai më vonë i braktisi këto ide pikërisht për shkak të përsosjes së trurit. Sipas idesë së tij, truri përbëhej nga Monads – substanca delikate shpirtërore.
Legjendar “shkatërrues mit”
Spinoza ishte një hebre hollandez i lindur në fillim të shekullit të 15-të në Amsterdam. Ai është i njohur për kërkimet e tij mbi racionalizmin dhe pragmatizmin në fetë Abrahamike. Për shembull, ai u përpoq të provonte pamundësinë e shumë mrekullive të krishtera të asaj kohe. Për të cilin, siç pritej, ai u persekutua vazhdimisht nga autoritetet.
Autori i komedive të famshme dhe një humanist në portretin vajor
Një filozof francez i iluminizmit, Volter mbrojti humanizmin, shqetësimin për natyrën dhe përgjegjësinë për veprimet e njerëzimit. Ai kritikoi ashpër fenë dhe poshtërimin e dinjitetit njerëzor.
Autor i idesë së vartësisë ndaj shtetit
Ky filozof anglez jetoi në kohë të trazuara. Duke parë luftërat vëllavrasëse, ai arriti në përfundimin se një qytetar duhet t’i bindet fuqisë së shtetit me çdo kusht, për sa kohë që kjo fuqi siguron paqe të brendshme dhe të jashtme, pasi nuk ka asgjë më të keqe se luftërat.
Portret i Augustinit në Vatikan
Aurelius lindi në territorin e Algjerisë moderne. Ai është veçanërisht i famshëm për veprën e tij “Rrëfimi”, në të cilën përshkruan rrugën e tij drejt krishterimit. Në këtë vepër, ai shpesh fliste për vullnetin e lirë dhe paracaktimin. Ai u shenjtërua menjëherë pas vdekjes dhe konsiderohet si një nga autorët më të rëndësishëm të krishterë të periudhës së hershme.
Gdhendje që përshkruan një filozof
Filozofi Persian i njohur për kritikat e tij ndaj shkrimeve të Aristotelit. Për shembull, ai vuri në dukje gabimin e deklaratave në përjetësinë e botës dhe pafundësinë e saj. Ai gjithashtu përkrahu drejtpërdrejt sufizmin, drejtimin mistik të Islamit.
Gautama Buda dhe pasuesit e tij
Ndoshta filozofi më i famshëm indian. Ai arriti në përfundimin se e gjithë vuajtja njerëzore është rezultat i konfliktit midis dëshirës për qëndrueshmëri dhe mungesës së qëndrueshmërisë në botë.
Profili i filozofit në kanavacë
Mund të themi se Montesquieu është stërgjyshi i pothuajse të gjitha Kushtetutave (përfshirë edhe atë Amerikane). Ky filozof francez dha një kontribut të paçmuar në shkencat politike.
Portret nga një artist i panjohur
Ai është i njohur jo vetëm për veprat e tij në fushën e humanizmit, por edhe për deklaratat e tij shumë të diskutueshme (edhe pse jo pa kuptim). Ai argumentoi se një person është më i lirë në anarki sesa në shoqëri. Sipas mendimit të tij, shkenca dhe përparimi nuk e zhvillojnë njerëzimin, por i japin më shumë pushtet qeverisë.
Portret gjyqësor i një filozofi
Një irlandez me një organizim të mirë mendor është i njohur për idenë se bota materiale mund të mos ekzistojë. Gjithçka që na rrethon dhe ne vetë jemi mendime në mendjen e hyjnisë më të lartë.
Foto e Rand e realizuar për një revistë amerikane
E lindur në Rusi, ajo emigroi në Shtetet e Bashkuara, ku u bë e njohur gjerësisht për idetë e saj të kapitalizmit të fortë, në punët e të cilave qeveria nuk ka të drejtë të ndërhyjë. Konceptet e saj formuan bazën e libertarianizmit modern dhe konservatorizmit.
Bouvoir në vitet e fundit të jetës së tij
Simone nuk e konsideronte veten filozofe. Sidoqoftë, ishte kjo grua shkrimtare franceze që ndikoi në formimin e ekzistencializmit dhe feminizmit. Mbështetësit e kësaj të fundit, nga rruga, e konsiderojnë atë pothuajse mesia të luftës për barazinë e grave.
Statuja Legjendare e Luftëtarit
Një ushtarak i talentuar, Gjenerali Sun Tzu kishte përvojë të paçmuar në luftë. Kjo e lejoi atë të shkruante një nga librat më të njohur midis peshkaqenëve të biznesit dhe filozofëve modernë të biznesit – “Arti i Luftës”.
Përfundim
Sigurisht, kjo listë është larg nga e plotë, ajo nuk përmban shumë personalitete të diskutueshme ose të urryer, filozofia e të cilëve ka ndikuar në shoqërinë moderne jo më pak sesa progresi shkencor (merrni të njëjtën Niçe). Sidoqoftë, filozofia dhe zhvillimi i mendimit gjithmonë japin diskutim. A është kështu?
Doli në dritë libri ANAFILLA E RRËNJËVE TONA PELLAZGËT-ILIRËT-SHQIPTARËT
Doli në dritë libri im i shtati me radhë i botuar nga SHB NTG BLENDI, Prishtinë. E sponsorizuar nga Drejtoria e Kulturës Rinisë dhe Sportit, Prizren: ZANAFILLA E RRËNJËVE TONA PELLAZGËT-ILIRËT-SHQIPTARËT, që konsideroj të jetë një nga librat më të rëndësishëm të shkruar nga ana ime, njëherit është edhe kryevepra ime për pjesën më të rëndësishme të popullit Shqiptar-Ilir-Pellazg, libri përfshin periudhën e lashtë parahistorike Pellazgët-Ilirët dhe periudhën historike Arbnorët-Shqiptarët.
Libri është pasqyra e çdo populli të botës, prej krijimit të tij e deri në ditët e sotme. Çdo popull identifikohet përmesë lashtësisë së kulturës, respektivisht librave që janë shkruar për të bëmat e tyre historike dhe mënyrën e të jetuarit si popull. Ndonëse krijuesit, në këtë rast konkretisht shkrimtarët u ballafaquan nëpër kohëra të ndryshme me rezistencën e sundimtarëve, por ata nuk mundën as edhe njëherë ta mposhtin idealizmin e tyre, ata ishin dhe mbetën shpirti i epokavë nëpër të cilën kaluan s’bashku me popujt e tyre nëpër shekujt e përflakur, prandaj nuk thuhet kotë se libri është ushqim për trurin e njeriut.
Libri gjithnjë ka pasur dhe ka rëndësi të madhe për kulturën e një populli të përparuar që na jepë dituri, na inspiron, na dhuron guxim, na mëson që të jemi të kujdeshëm ndaj të tjerëve, duke lexuar libra, ne besojmë në fajalën e dhënë dhe përpiqemi që më çdo kusht ta mbajmë premtimin e dhënë. Duke lexuar libra, ne mësojmë nga përvojat, që na japin dituri mbi ngjarjet e rëndësihme historike të jetës së shumë njerëzve. Çdo libër që ka vlerë artistike ruan në mes të kopërtinave, pasurin më të rëndësishme të një populli, në mes të kopertinave të librit historik, ZANAFILLA E RRËNJEVE TONA PELLLAZGËT-ILIRËT-SHQIPTARËT, përmban gjëra të rëndësishme e më vlerë të karaktereve të ndryshme letrare kulturore e historike më të çmuar dhe më të shtrenjtë të një populli. Dhimitër Kamarda ishte ndër të parët që ishte entuziazmuar nga afrimi i fjalëve arvanitase me ato homerike dhe parahomerike i cili kishte shkruar se: “Gjuha Arvanitase është gjuha e Perëndive”, -është pikërisht ajo gjuhë që permend Homeri, dhe si të tillë ai nënkupton gjuhën shumë të vjetër pellazgjike, gjuhën e atyre njerëzve që u dhanë emra perëndive dhe mënyrave të adhurimit… Se gjuha shqipe ka qenë një nga trungjet e para prej nga buroi më pas ajo gjuhë hyjnore…
Në librin: “Shqipja Nëna e gjuhëve – Gjuha e lashtë e zanafillës me të cilën fliste Homeri” të autorit Xhyzepe Krispi ndër të tjera shpreh: -Shqipja është gjuha e kohëve aq të lashta sa nuk mbahet mend. Duke gjurmuar origjinën e gjuhës greke, është një gjë e bukur të shohësh se ajo të kthen në pjesën e saj më të madhe, te shqipja… Janë edhe shumë ngjarje tjera të detajuara që do gjeni në librin e lartëcekur… Libri ZANAFILLA E RRËNJËVE TONA PELLAZGËT-ILIRËT-SHQIPTARËT që ka për Redakto: Prof.asoc.dr. Bedri Muhadri (Doktor i shkencave historike, Bashkëpunëtor shkencor në Institutin Historik “Ali Hadri”) në Prishtinë. Në Parathënien e librit Bedri Muhadri, mes tjerash ka shkruar: -Nuk ka dyshim, se me këtë vepër të tij, historishkruesi Avdi Ibrahimi, ka hedhur një hap të vendosur në rrugën e shkrimit shkencor, duke i bërë vetes nder dhe historiografisë shqiptare. Falenderoj përzemërsisht Komunën e Prizrenit – Drejtoria për Kulturë, Rini dhe Sport për mundësimin e këtij botimi që libri të shohë dritën për lexuesit, studiesit e të tjerë, të cilët i falenderoj për mbështetjen që ata më japin.
Ka shumë analiza për penën e Dostojevskit, njërit prej shkrimtarëve më të mëdhenj rus, por më e thella dhe e goditura, mbetet kjo e nobelistit Herman Hesse.
Duhet ta lexojmë Dostojevskin kur jemi përtokë, kur kemi vuajtur deri në kufi të së arsyeshmes dhe e gjithë jeta na dhemb si një plagë e vetme djegëse dhe përvëluese, kur frymojmë dëshpërimin dhe kemi vdekur nga njëmijë vdekje të pangushëllueshme. Atëherë, në momentin kur ndodhemi të vetmuar dhe të mpirë në mes të ndyrësisë- kthejmë vështrimin nga jeta e nuk ja kuptojmë shkëlqimin e saj të pashpirt dhe të egër dhe as nuk duam më tja dimë, ja, pikërisht atëherë, jemi të pjekur për muzikën e këtij shkrimtari të tmerrshëm dhe të mrekullueshëm.
Atëherë, në fakt, nuk jemi më spektatorë, nuk jemi më gjyqtarë ose shijues, por jemi të mjerë në mes të gjithë djajëve të tjerë të mjerë në romanet e tij, vuajmë vuajtjet e tyre, të magjepsur dhe të shtangur ne shikojmë vorbullën e jetës, gurin e mullirit të palodhur nga bluarja e vdekjes.Dhe në atë momente ne ndjejmë muzikën e Dostojevskit, ngushëllimin dhe dashurinë e tij, dhe vetëm atëherë ne provojmë ndjesinë e mrekullueshme të botës së tij poetike, të tmerrshme dhe shpesh deri në mizore.
Dy fuqi të pushtojnë në librat e tij, i pari është dëshpërimi, pranimi i së keqes, i të pësuarit, i mos kundërshtuarit të mizorisë gjakësore dhe problematike të natyrës njerëzore. Nga kjo vdekje duhet vdekur, ky ferr duhet përshkruar nëse do që edhe zëri tjetër i mjeshtrit, ai zëri qiellor të mbrrij deri tek ne. Sinqeriteti i lakuriqtë me të cilin rrëfehet jeta jonë njerëzore është një gjë e mjerë, e pasigurtë dhe ndoshta e dëshpëruar, një fillim i pashmangshëm.. Duhet ti dorëzohemi dhimbjes, ti braktisemi vdekjes, buzëqeshja cinike e ferrit të realiteit lakuriq dhe të ashpër duhet të ngrijnë sytë tanë, para se të jetë në gradë të presë thellësinë dhe vërtetësinë e asaj tjetrës, pikës ose fuqisë së dytë.
Pika e parë (fuqia) i thotë po vdekjes, jo shpresës, heq dorë nga të gjitha zbukurimet, të gjitha eufemizmat konceptuale dhe poetike me të cilat jemi mësuar të maskohemi nga rreziqet dhe brutalitetet e ekzistencës njerëzore nga ana e disa shkrimtarë të këndshëm
Por e dyta na tregon një element të ndryshëm nga vdekja, një tjetër realitet, një tjetër thelb: domethënë ndërgjegjen e njeriut. Megjithëse, e gjithë jeta njerëzore, luftë dhe dhimbje, poshtërsi dhe mizori ka edhe dicka tjetër, ndërgjegjen, domethënë aftësinë e qënësishme të njeriut për tju kundërvënë Zotit. Vërtet ndërgjegjja gjithashtu na çon përmes dhimbjes dhe terrorit të vdekjes , në mjerim dhe faj, por ama na nxjerr nga vetmia e padurueshme e absurdit, na vë në kontakt me sensin e gjërave, me thelbin e tyre, me përjetësinë. […]
Këto dy mesazhe i ndjeva tek Dostojevski, kur isha një lexues i mirë i librave të tij, domethënë në orët kur dhimbja dhe dëshpërimi më kishin përgatitur ta kuptoja. Eshtë një artist që më bëri të ndjej diçka të ngjashme, një muzikant që nuk jam i gatshëm ta dua dhe ta dëgjoj në çdo kohë, ashtu siç nuk do të doja gjithmonë ta lexoja Dostojevskin. Eshtë Beethoven. Ai ka atë njohuri të lumturisë, mençurisë dhe harmonisë, të cilat, megjithatë, nuk hasen përgjatë shtigjeve të lehta, por shkëlqejnë herë pas here në rrugën që shkon buzë humnerës, dhe nuk arrihen duke buzëqeshur, por vetëm me lot dhe të rraskapitur nga dhimbja.
Fenomeni Migjeni dhe fenomeni i revolucionit në veprat e tij
Gjysmëshekulli i fundit i mjaftoi historisë për ta vendosur veprën letrare të Migjenit në një nga majat më të larta të bjeshkëve me gjelbërim të përhershëm të letërsisë sonë kombëtare.
Me një realizëm të thellë, të panjohur deri atëherë në letërsinë tonë, Migjeni konsiderohet si një ndër shkrimtarët më të lexuar e më të rëndësishëm të shekullit të 20-të.
Migjeni lindi më 13 tetor 1911 në qytetin e Shkodrës, ku mori dhe mësimet e para.
Krijimet e para, vjersha dhe skica, nisi t’i botonte në revistat “Illyrija”, “Bota e re” etj. Në vitin 1936 u shtyp përmbledhja poetike “Vargjet e Lira”, por, e ndaluar nga censura, ajo nuk qarkulloi. Megjithatë kopje dhe vjersha të veçanta të saj u lexuan të kopjuara dhe të shpërndara dorë më dorë. Përmbledhja u botua disa vjet pas vdekjes së autorit, më 1944. Vepra e plotë e tij u botua prej S. Luarasit, më 1957, nën kujdesin e Lidhjes së Shkrimtarëve dhe Artistëve.
Më pas, krijimtaria e tij është botuar disa herë në Tiranë dhe në Prishtinë.
Sido që e njohu vetëm pjesërisht, mendimi kritik, qysh në pritjet e para (fundi i viteve ’30 – fillimi i viteve ’40) e vlerësoi Migjenin si “fenomen”, “uragan”, poet “flamurtar” që “revolucionoi” mendësinë e kohës. Me lirikën e tij jeta letrare e atyre viteve kreu shkëputjen më të dukshme e më të vendosur prej tradicionalizmit nacional; me të ajo u hap, u bë vizionare dhe përftoi si kurrë më parë tipare universale; me të ajo njohu kritikën konceptualiste si mënyrë e të menduarit artistik (“Parathënie e parathanjeve”, “Të birt e shekullit të ri”, “Poema e mjerimit”, “Kanga skandaloze” etj.).
Thellësisht e angazhuar, poezia e Migjenit solli në letërsinë shqipe një problematikë të re, jetën e shtresave të varfra të shoqërisë shqiptare, temën e mjerimit e të pasojave të tij morale, përjetimin artistik të domosdoshmërisë së ndryshimit dhe vegimin e një bote tjetër, më të mirë e më të drejtë.
Ajo përvijoi tiparet e një humanizmi që flakte mitet, kultet dhe gjithfarë qëndrimesh irracionale e sentimentale. E ashpër (“Trajtat e Mbinjeriut”, “Të lindet njeriu”, “Lagjja e vorfun”) dhe delikate (“Dy buzë”, “Z.B.”, “Një natë” etj.), e hareshme (“Kanga e rinis”, “Ekstaza pranverore”) dhe e trishtuar e tragjike (“Nën flamujt e melankolisë”, “Vetmia”, “Vuejtja”, “Një natë pa gjumë”, “Frymëzim i pafat” etj.), poezia e Migjenit kërkonte dhe gjente mjete të tjera, të gjera e të vrullshme në mundësitë e tyre shprehëse. Fjalori, krejt i hapur në zgjedhjet e veta, vargjet, shpesh të thyera e të lira, që, më shumë se harmoninë formale, synonin figurën e mendimit, të guximshme e të beftë, ritmi dinamik e rimat e brendshme që i nënshtrohen gjithnjë theksimit të mesazhit, e veshën ligjërimin e poezisë së tij, me të gjitha tiparet e vargëzimit modern, që i përpunoi ndryshe aftësitë e fjalës shqipe për t’u renditur artistikisht.
Për letërsinë shqipe të viteve ’30, prurje moderne ishin edhe skicat e Migjenit, që kishin si vatërzim tematik tjetërsimin e njeriut (“Sokrat i vuejtun apo derr i kënaqun?”, “Ose…, ose”, “Vetëvrasja e trumcakut”, “Idhujt pa krena”, “Në sezonën e mizave”, “Gogoli” etj.) dhe, në ligjërimin e tyre, dalloheshin prej teknikave të përthithura nga publicistika, dramatikja e eseistikja, prej groteskut dhe ironisë sarkastike, nëntekstit të fuqishëm dhe jashtëzakonisht konciz. Të tilla tipare stilistike shfaqeshin edhe në disa skica të tjera (“Bukuria që vret”, “Moll e ndalueme”, “A don qymyr zotni?”, “Në kishë”, “Luli i vocërr” etj.), të cilat, tek zbulonin qartas simpatitë e thella demokratike të Migjenit, realizonin përmes bërthamash subjektore, konkretësisë së detajeve, ndërrimit dhe ndërhyrjes autoriale, kërkesat e tij për një art që do të ndikonte shpejt në konstitucionin shpirtëror të kohës.
Proza rrëfimtare e Migjenit (“Studenti në shtëpi”, “Bukën tonë të përditshme falna sot”; “Historia e njenës nga ato…”, “Të çelen arkapijat”), megjithëse nuk u botua sa ishte gjallë, ishte shprehje e drejtpërdrejtë e nevojës që ndjente procesi letrar i kohës për të braktisur vizionet romantiko-sentimentaliste dhe idhujt e vjetruar.
Materialist në bindjet e veta, Migjeni kishte arritur ta kuptonte se psikja e individit përcaktohej prej gjendjes së tij ekonomike dhe pikërisht për këtë arsye, ai duhej përshkruar në vartësinë e tij prej realitetit të marrëdhënieve të egra e të ndërlikuara shoqërore. Gjithë duke ruajtur karakteristikat e stilit të skicave, proza rrëfyese e tij krijonte personazhe që kishin një biografi (Nushi, Lukja), hera-herës një portret (Agia), mbi të gjitha një mënyrë të menduari e të sjelli të tjetërsuar e të përcaktuar prej qenies së tyre shoqërore (Filipi, Kola, i ati i Nushit etj.). E vendosur në mjediset e Shkodrës, duke krijuar figurat e të papunit të përhumbur, të tregtarit filistin, të fanatikut të egër, të intelektualit që kuptonte se për të luftuar hipokrizinë, si rregullator të marrëdhënieve midis njerëzve, duhej një shoqëri tjetër, duke zbuluar varësinë nga faktorët që vendosin mbi fatet e individit, proza rrëfyese e Migjenit arriti ato shkallë të analizës dhe të përgjithësimit artistik, që kanë karakterizuar realizmin.
Vepra e tij sfidonte në çdo pikëpamje; ajo ishte shprehje e shqetësimeve të mundimshme të jetës shpirtërore shqiptare që ftonin për të përfytyruar një shoqëri njerëzore në të cilën individi, i njohur dhe i kuptuar së fundmi, do të realizohej plotësisht në të gjitha ndërlikimet e tij ekzistenciale.
Migjeni ka qenë dhe mbetet ndër shkrimtarët më të lexuar të letërsisë shqipe. Krijimtaria e tij luajti një rol të madh reformues në letërsinë shqiptare; ajo ishte pamja më e shënjuar e takimit të saj me zhvillimet moderne të letërsisë evropiane. Kjo është një ndër arsyet që ajo është përkthyer në disa gjuhë.
